..續本文上一頁可。但是怎麼解決？我個人覺得，我們這叁年裏頭講這個《總攝大乘綱領論》，但是講的還是很不徹底，所以我們一定要把《總攝大乘綱領論》要把它真正搞清楚，每字每句都要搞清楚。
那麼現在，就從五綱十修，這十修方面，咱們要搞個一清二楚，非要根據慈氏學裏頭無著菩薩的指點，我們真正要實現。你看起來十修好象，這能遍計、能散動，我們用般若波羅蜜多、無分別智來對治，有那麼重要嗎？它就是能轉染依成淨依，最終把這個整個世界，我們整個自己的阿賴耶識整個變了，所謂轉依，把我們世界完全變了。
現在就是我們從十修上來下功夫，看起來好象是冷冷淡淡，沒那麼搞的轟轟烈烈，搞的那麼動人心弦，但是這個問題是個中心問題，因爲什麼？你的顛倒就是從這兒開始，必須從這兒來解決不可！所以我們在座的同志，共同的想法子作個試驗，針對我們所有能遍計、能散動，來下下功夫。
在我們這個能對治跟所對治的問題上，每時每刻都在交鋒，以能對治破除所對治。這個比移山填海、愚公移山、以至于大革命、以至于反法西斯蒂大戰，比這些個好象太簡單、太清淡，太無所謂了。可是這個比整個世界改變面貌的那種改變都來的徹底，好象用鏟子一下子一下子挖，這愚公移山，其實那個對世界影響不大，而我們這個試驗對我們的世界，整個的世界的影響是非常的、無窮的，不但對我們自己，對旁人也是起增上作用，所以不能小看這個問題，一點兒也不能小看，要作試驗，每人都要作試驗。
所以今後我們要把整個的《總攝大乘綱領論》每個人都要徹底弄清楚。把真谛法師對于世親的注解，真谛法師這個人在西方來說，在印度也是一個論師，可能要比玄奘法師更有造詣，他的論將來也要印出來，把我們新近翻譯的，以至于大家學習藏文以後，我們整個把這漢、藏所有的《總攝大乘綱領論》都把它作個總的研究。
將來還要結合起來，慈氏學裏頭，《莊嚴經藏論》跟《瑜伽師地論》等等，整個的作個整體研究，都互相關系密切，不是哪一個單獨表現，有些地方簡單，有的複雜。象《瑜伽師地論》，它比較結合一般人的經驗，跟小乘的經驗。真正講起來，《總攝大乘綱領論》這個綱領那是很深入的，所以我們真正理解了這個，再看《瑜伽師地論》的時候，就很容易了。再結合慈氏的五個頌子，那是更把這問題更清楚了，所以我希望在座的人，我們共同把這個問題做好。
這件事對于中國佛陀學來說是一個創舉！佛陀學傳到中國來，這個曆史也很龌龊，充滿了騙子。所以我們必須要立志、要發誓，把慈氏學真正開發出來。所以我們大家要學藏文，要真正好好學，藏文的翻譯，比所有漢文的翻譯有點不同，都比較正確、比較確切，透明度、清晰度都比較高。所以大家學完藏文，再把慈氏學的五頌，把藏漢兩文整個整理一下。根據慈氏的意見，把佛陀學的面目，重新莊嚴起來，重新作解釋。
就拿我們現在講的這個，對于什麼是增益？什麼是損減？跟前頭所謂有事體還是無事體？這種能分別，都是我們每時每刻都要碰到的問題。就拿增益跟損減來說，本來沒有的東西，我們非要認爲有，本來真正有的東西，我們認爲沒有，這就是每時每刻我們都碰到的問題。跟前頭無事體還是有事體？這樣的分別一樣，有事體無事體，有作用無作用，這些都是作爲增益跟損減，同時增益同時就損減。
所以我們對真如來說，真如是什麼？最清淨法界等流，佛證真如，這清淨法界、真如，到底是怎麼回事情？一般人不理解，尤其是華夏的儒家、道家兩家都沒有提到過真如，它也不會提到，真如到底怎麼回事情？弄不清楚，于是乎，真如受熏啦、真妄互熏啦、真如能生起世界都來了。
所以，它不懂真如是什麼東西，也就是不能明白什麼叫人我見、法我見，每時每刻還在那摻雜人我法我，在一切事物上摻雜，它都離不開這個，所以搞學問離不開這個。它那是正聞嗎？那是邪聞。本來不顛倒的東西它給顛倒了，大好的清淨法界等流出來的，非要給它汙染起來。
現在也是，連科學裏頭也是離不開汙染，兩種汙染，一是自然環境汙染，一是人生的汙染、思想的汙染，而誰也沒有看到思想汙染最主要的是我見常見。你說中國人誰看到了？
所以這個問題的確是個大問題，這我，到底是什麼？常，到底是什麼？六種根本煩惱裏頭，十種根本煩惱，就有所謂薩迦耶見，薩迦耶在藏文裏就是“破壞而又聚集的見”。本來我們是人我，就時時刻刻都有生有滅、破壞的東西，也是個總合起來的東西，沒有自性的，許多的條件湊起來的，一個是破壞性，本身的，第二是綜合性，幾種東西湊起來的，勉強叫薩迦耶見，本來不應該執于我，起了名字叫薩迦耶見，破壞、聚合見。起了名字就爲了針對、對治它，本來沒有這回事嘛。
所以徹底的我們要知道，這依自而起的東西，根本沒有，常一不變的東西，根本沒有。這是佛教最根本的一個看法，沒法兒破壞的。你能夠對這個我見有認識以後，才能認識真實，否則你被二種我見所蒙蔽，那你沒法子認識什麼叫真實、什麼叫真理、什麼叫真如。所以那個真如必須跟我見相反，有它沒有真如，有真如沒有它。就在無我時候才有真如，有了真如，那就是你不損減真如，你就不增益了，連環在一起，分不開的。
所以必須要把你看法擺正，你要不擺正的話，始終你是走向錯誤路線，始終受無明支配，始終受生死輪回顛簸，沒法兒改變。因爲你自己搞的，自己負責任，要真正把每個人的阿賴耶識要徹底轉依，徹底改變，有辦法，就是我們每時每刻要針對二種我見，作最大的功夫。你能不增益，才能夠不損減真如，你能夠不損減真如，你才能夠不增益，這兩件事沒法兒分開的，這是佛證真如告訴我們的，這是正法所诠表的一個真理，沒法兒動搖的。
你想到彼岸，你想把你的世界觀完全改變，有辦法，就是按十修、十種對治，每個人試驗。這個十修，不但是論裏這樣講，整個《大般若經》也是這樣講，整個慈氏的五個頌也是這樣講。以後你想充實這看法，那很容易，很充分的道理都給我們准備好了。
爲什麼叁番五次要談十修問題？爲什麼我們看冷冷淡淡的問題，非要在我們每天每時每刻就要解決這個問題不可？這個是無著菩薩告訴我們的，他根據慈氏學告訴我們，根據整個佛陀學告訴我們的，所以非要把它認識清楚不可。
這種薩迦耶見、這種法我見，爲什麼有這個所謂的“存在決定意識”，這存在是什麼東西？這存在能獨立存在嗎？這存在能常一不變嗎？很簡單，沒這回事情。所以唯識呢，就是沒有這種所取，這種所取是不存在的，是你增益的，是人加出來的。
你說真正有這個存在嗎？獨立存在的有嗎？有這樣的存在能決定意識？有這麼一個存在嗎？那是人造的，你自己造的，誰能保證有這東西？再進一步，說你沒有能取，這個一般人能接受，這唯心論嘛，我早就注意了，還有唯物論哪，那存在才是顛撲不破的，獨立存在、常一不變，那你沒法兒動搖的。可是什麼叫物質不滅？物質不滅是什麼東西呀？你問他，“我也不知道”。那誰能找出這個？誰也找不出來，是人類造魔嘛。
楞要說有一個宇宙大爆炸是世界的開始，自然界什麼都有，我反正相信自然界，那就是這樣子，就是要大爆炸，就是如此。大爆炸是怎麼來的？就相信就這麼有了。這種相信是不是迷信？當然大家都共同相信就認爲不是迷信了，所以共同認爲你佛教是唯心論。唯什麼心？根本沒有的“存在決定意識”的那個存在，也根本沒有那個意識，沒有這麼個決定，也沒有永久存在，所取根本沒有這回事，你要認爲有那麼回事，那才是唯心論。增益的本身就是損減。所以這個問題咱們一定要把它弄清楚，到底是誰騙誰？誰是欺騙自己還要欺騙旁人，我們要弄的一清二楚。
所以這是損減、增益的問題，其實增益跟損減，在中國所謂華化佛教，都是不是增益就是損減，它出不了這之外，因爲他不懂得什麼叫真如、也不懂得什麼叫我見。
它都是這樣，咱們前頭也說過，爲什麼這個把遍計所執性單提出來作爲一性，這好象很特別，所以這一性，一般人都跟依他起合二爲一，他不分，認爲不應該是兩個，就是一個，真實就是二種合在一起的，你要不合在一起還能真實嗎？佛教內部也有人是這樣的，他分不開，爲什麼提出遍計所執性來？他不理解。爲什麼人類顛倒，在這上頭顛倒，他不理解。
那咱們現在就拿慈氏五頌爲標准衡量，很簡單，法寶都存在，咱們大夥研究研究，你能明白不能明白？什麼叫叁性？什麼叫所知依？一切種子跟異熟識？一方面是一切種子性，一方面就是異熟性，這是熏習，所有的無始以來的熏習都在裏頭，我們要轉依、要對治的那些能遍計、那些能散動，都在裏頭，有種子。
所以講因果離不開所知依，所以佛陀說“我于凡愚不開演，恐彼分別執爲我”，而有人就是拿阿賴耶識當成了我，當成了法我跟人我。要把它當成我，還要怎麼樣轉依？還有因果沒有？還有相似相續沒有？所以你沒有增益的東西，你還要有要損減的東西，也沒有損減的，這個也是被損減的，這個因果關系、相似相續、所知依，也是被損減的。就是依他起性被損減。
(第五修：對治同一性散動。)
底下講同一性散動。底下(無性釋論)就是“爲遮止同一性之能分別故，教言”，就是佛說：“若諸色空性，即此非色”。這是經義，我們要善于理解，經義是概括、很決定、很肯定。世間有同一跟差異問題沒有？這同一的問題，有，看在什麼地方說；差異的問題，有，也是看在什麼地方說。就是說色法的本身，它不就是空性，空性本身還不就是色。不但是色法，色、聲、香、味、觸，所有的有爲法都不就是空性。
爲什麼這麼說呢？就是有清淨的依他起，有染汙的依他起，清淨的依他起就是圓成實，染汙的依他起跟清淨的依他起還是分別的。根據我們的生活，染汙的生活跟覺悟的生活、清淨的生活，這分別相當大，這就不能擱在一起，所以這還有差別、差異。這差異看在什麼地方說，那麼我們現在爲什麼要搞十修？就是想法子解決這樣問題，雜染變清淨，所以有這個差異。
(第六修：對治差異性散動。)
底下再有就是差異性的問題，“爲遮止差異性之能分別故，教言：“若諸色空性，即此非色””，也是針對能分別來說的，所以這色的本身實際上離不開空性，一切有爲法、依他起法都離不開圓成實性。
但是有一個問題，就是你這依他起性一定和遍計所執性分開，你要不跟遍計所執性分開的話，那本身它還是染汙的，所謂雜染就是因爲跟這個遍計所執性不能分家。我們搞了半天，搞的什麼？要搞修行，就是要把這個，非要摻雜遍計所執性的依他起，把它脫離開遍計所執，就是把這染汙的依他起變成清淨的依他起。
最大的染汙呢，實際上是根本沒有的東西當成它有，這種染汙太厲害了，我們把這根子拔出去，那就是，根本依他起是離不開圓成實性，本身就是空性、就是真如。因爲什麼，就是遍計所執性在裏邊作梗、雜染作梗，所以雜染就是跟遍計所執性分不開，所以這個要跟它分開，才能解決這個問題。這就是差異性不存在。
(第七修：對治自性散動。)
底下“爲遮止自性能分別故，教言“謂如：此所說色者，唯是名”。”自性跟名，實際自性是沒有的、是自己增益的，所以有就是仗著名，你要不給起名就無所謂了，你起了名，這是色、或者這是真如，于是乎好象都有了自體、自性。佛教說一切都是名，只是個名字、只是個信息、符號而已，這符號是空空洞洞的、沒有內容，是空架子。
所以自性問題，就是你給它起名，這名好象代表自性。一個是咱們說的能取所取，再就是能诠所诠，能诠就是名，這名跟你所诠的本來是兩回事，誰也不跟誰相關，楞拉在一起，有這名就有這東西，這個東西就是這個名，本來是兩回事，拉成一回事，這是人的一種特別的癖好，我們生活裏的內容就是拿這個支持，老是能诠所诠分不開。
名牌貨都是這樣的。幾十萬的票子，那票子就代表幾十萬，沒那票子怎麼有幾十萬？你印刷，這是真的美鈔，這是代表真的東西，實實在在可以買東西呀。所以這個名兒可厲害呀，這跟實際分不開的。我是院士，這名兒跟實際地位也分不開了。我今天出家了，是和尚了，這也分不開的，響當當的。
所以，世間真東西是什麼？實際上是個名兒。孔子說“必也正名乎，名不正則言不順”。爲了名兒，我可以犧牲一切，成百萬富翁、億萬富翁，爲了這名兒，這名兒非常要緊。儒家利用這個名倒起了些作用，使人跟著善惡棒走，你不要名嗎，行善可以留芳百世，作惡可以遺臭萬年。
在佛教裏它是假安立，這名跟所诠實際上是兩回事，誰跟誰也沒關系。可是世界上，有名兒才有自性，沒名兒叫什麼東西？非得有名不成，你待字閨中，就必須得出嫁，隨夫姓趙、錢、孫、李等等，這事兒非常要緊。儒家講你要爲人君、爲人臣、爲人夫、爲人婦，就要象君、臣、夫、婦。對這名應該注意，儒家用這個名兒使人在善惡上分開，安一個名，就是千古的問題，儒家有它的辦法。
而在佛教裏講呢，都是假安立，本來是兩回事，非弄成一回事，創名牌，造假名牌，跟這名兒有關系，真假名牌跟實際的是兩回事，看起來一樣的東西，就是一個師傅造出來，也不一致，都是接近，只是差多少的問題。現在用科學等等的辦法，生産出來的東西是一致的，象冰箱、電視機，造出來互相分不開，就是一種東西，我這名兒跟這機器完全相等，其實真正講起來都不相等，不過是科學家把它弄得接近一點兒。藥，跟以前造的差不多，這是點保證。你買一輛車，豐田，有名的，差的太少，你說有沒有分別？還是有分別，每輛都一樣嗎？所以這名兒，是不是根據實際的？都是假安立的名兒，假安上的，實際上誰能代表這東西，要把這名兒弄清楚。
《攝大乘論 第69講》全文閱讀結束。