第７０講：第叁品(五綱十修第７講)

　　(１９９６年６月２３日)　　

　　(第七修：對治自性散動。)

　　上次咱們講到自性跟差別的問題。自性實際上就是我，就是指的我。說本來一切法都是沒有獨立的自性，自己不能獨立存在，那麼怎麼我們常常是覺得一切法、一切現象都有一個自性，有一個我，有一個獨立存在的，這個問題是很重要的。

　　佛教最主要的，它是講到沒有自性，就是所有的事物都是沒有一個獨立存在的，都是依靠其它的東西來存在的，依他而起，不是依自而起，這是一個最主要的問題。所有佛教裏頭講到的最主要的問題、就是最高的原則、最基礎的原理，簡單說起來就是無我，也就是無有自性的意思。

　　在這個有沒有自性的問題上，佛教跟世間的看法是不一樣的。我們認爲的世界一定有一個自性、獨立存在的東西，而佛教偏偏認爲沒有獨立存在的東西，也就是沒有依靠自己而生起的東西，必須要依他而起。這是一個最基礎的原理，也就是一個最高的原則。

　　所以釋迦牟尼爲什麼發現了真如？就因爲他發現了事物中根本沒有我、根本沒有自性、沒有獨立存在，沒有常一不變的東西，所有的事物都是依他而起，互相依存，這是個決定又決定的道理。而我們無始以來，就認爲事物中間有一個獨立存在的東西，不依靠其它東西而起的東西，這是我們的一種迷信，我們的一種無明。

　　所以我們跟真理有差別，看不到真理，原因何在？就是因爲我們認爲所有的事物，它能獨立存在。很簡單的問題，佛教看的很清楚，無我、無常這是真理，而我們一般的認爲都是，常、樂、我、淨是真理，佛教正是無常、無我、苦、不幹淨，這是真理。這是很幹脆的，這兩個世界是不同的。你認爲真實的，佛教認爲不真實，因爲什麼？就是因爲沒有我，我們認爲真實的是什麼呢？必須有我、必須有常、必須有可愛的東西、可恨的東西，必須有常樂我淨的東西，你認爲這世界，無常無我不幹淨，最苦，(但我不覺得，)這是我們這世間的看法，跟出世間的、佛陀學的看法完全不一樣的地方。

　　佛教，你說是空，空的什麼？並不是一切都沒有，空的就是那個自性、那個我、那個常一不變、能獨立存在的東西，那個東西根本沒有，一點影象都沒有，可是人，象我們這樣凡愚的士夫，就是認爲偏偏這東西是有，本來沒有的東西偏偏認爲有，這就叫執著，也叫增益，你增加出來的東西，並不是事實有的東西，用現在的話說，是你自己主觀的認爲，完全是唯心的，實際上沒有那麼回事。

　　這就造成了我們的無明，根本是愚癡的，根本沒有的東西你認爲有，因爲根本沒有你非執著爲有的時候，于是乎無明緣行，就生起很多行爲，不正確的動作，然後再熏習到第八識裏頭，于是乎就造成我們的宇宙，就是由你的無明跟業造成的這個宇宙，這個宇宙跟佛的正確的那個世界，佛土，是完全不一樣的。

　　所謂我們這個世界怎麼造成的？這個自然界怎麼造成的？這是古今中外所有的哲學家、科學家在那猜測、在那想辦法解決的問題，但是都沒有找到究竟的原因。究竟是怎麼搞成這樣一個世界？沒有人能夠徹底解決，只有佛陀釋迦牟尼把這個問題給解決了。那就是我們所造的這個世界怎麼造成的呢？就是由你無明，對這沒有的東西你認爲有的這個無明，就由這起的，這是決定又決定的。

　　所以我們這個世界，自己認爲是非常常、樂、我、淨，最合乎價值、真正的價值，可是佛陀學講，你那都不真正、都是假的、是錯誤的、顛倒的，所以這兩個世界是完全不同，兩種真實也是完全不同。所以我們要怎麼認識佛陀學、出世間學？必須從有我、無我、有自性、無自性的辨別來開始，沒有其他的辦法。

　　怎麼造成咱們這個錯誤的世界？這個問題就是因爲有我、無我，很簡單。但是我們怎麼在習慣的生活裏頭，認爲有我，非常方便，認爲有我的這個世界非常有意義，原因是什麼？原因就是有自性的問題。我們認爲有自性、就是認爲有我的問題、有獨立存在的東西。所以這個我們生活內容裏頭，爲什麼這樣非用有自性的東西、有我的東西來充實起來？非要有我來有意義不可？

　　這個問題就很多了，簡單來說，這地方就是名，起個名詞、也叫符號，也叫信息，這個也起了很大作用。本來我們說色，是名字，或物質本來是個名字，可是因爲這名字有所指，有所指就是有所代表、有所诠釋。(名)這個色、這個物質指定一個東西，指的什麼東西呢？首先是色聲香味觸這些東西。

　　比如我們看現在這兒有一個房間，這是色，我們這房間的名字“教室”，是用磚、瓦堆起來的這樣一個房子，這個名字跟房子、跟教室，本來是兩回事情，一個名字，“教室”這名字，跟實際上這個磚，木頭，這樣建築起來的這個色法的教室、跟“教室”所指的這個、所诠表的這個房子，這是兩件事情，這間房子跟教室這名字本來是兩回事。那名字呢，一般都認爲有一個聲音，這個教室，這個聲音，這是能诠，這是名，這個教室呢，磚瓦所建成的教室呢，是所诠，所指的東西，這本來是兩回事，不是一回事。

　　這個教室這個名字、聲音說過去就過去了，我們寫字，寫教室兩個字，也可以寫多少次、符號也可以有許多的變化。這教室也是這樣，從建成起到現在，現在我們到這兒來了，許多人在這兒聚會，這個房子建成以至到現在，它也是時間很久。我們說這是幼兒園的東廂房，也就是這教室，教室本來也是一個事物，它有它事物的生成、有它的曆史，也是在變化中。

　　我們說這個教室的名字或者東廂房這名字，也是在變化之中，我前頭說教室，跟後頭說教室這聲音，這兩個聲音很相似，但是這兩個聲音是不是一個呢？已經有變化了，這個東廂房、這個教室，是不是從建成以後到現在，是不是整個還是一樣呢？恐怕變化很大。所以這個兩件事情都在變化中，都沒有一個能獨立存在、能常一不變的，好象是一間教室蓋得了，就沒變化，實際上它變化也很大。

　　我們前面也講過，色法好象不大變化，這物質好象不大變化，于是有一種錯誤認識說“物質不滅”，但你指的什麼物質不滅？你指的誇克不滅嗎？、單細胞不滅嗎？點、線、面的那個點真不滅嗎？所有的東西都在變化，沒有不變化的時候，用佛教的說法就是無常，它前刹那跟後刹那都是不一樣的，沒有前後刹那都一樣的東西，都在變化。當今的自然科學，它也可以證明，不過它認爲，雖然證明每時每刻都有所變化，但是它認爲，這個變化之中還有一個不變的東西，那到底是什麼東西呢？“物質不滅”，那物質就是不滅。但你指的那物質是什麼東西呢？這要回答就不同了，那現在物理學就要想法子解決，非要找出那個最後的誇克，要不然你還是，“物質不滅”到底是什麼不滅呢？他答不上來了。

　　你說這間教室風吹雨打，種種的時刻都在變化，我這兒擡一下腳，把這塵土就有些變化。這整個的房子，我們在這兒一坐一講，大夥一個動作，整個都在變化。所以你說這個教室、這東廂房這個名字、符號、信息也是在變的，這房間實際上也是在變，空氣在變化、塵土都在變化，什麼都在變化，氣候也影響它，我們沒法兒證明前頭一刹那跟後頭一刹那有一個同一不變的東西，沒有法兒證明，哲學家、科學家都沒法證明。

　　但是一下我們起了一個“東廂房”的名字，跟事實的教室、每時每刻變化中的教室這兩件事擱在一起的時候，我們說“我們在東廂房上課”，這個東廂房或者這個教室、所指的這個房間，這兩件事就合在一起了。這兩件事合在一起後，怎麼樣呢？起了變化，就是時時刻刻變化的這個教室，跟時時刻刻變化的“教室”這個聲音、符號，本來都是在變化中，都沒有常一不變的可能性，可是這兩件事擱在一起的時候，我們說我們在“東廂房上課”，這東廂房，所指的好象有一個真正的玩意兒在這兒、有一個真正的事物在這兒。

　　所以在我們生活內容裏頭充滿了這樣的問題，就是有一個名字，它所诠的所指的東西，這兩件事合在一起，于是乎，它有了一種生命，有了一個自我存在，有了它一個能定性定位，好象是可以這樣子，它好象有一個特殊的存在啊！不是一刹那就過去了。

　　所以我們從拿東廂房(這個名字)跟事實的教室的結構、這磚瓦結構兩件事情作譬喻，所有事情都是如此，都有一個名跟所诠的事體、所指的那事體的關系。可是，因爲有這名、有這事體，這兩個合在一起時候，就好象有個東西在那兒存在，要不起名的時候，這東西存在不存在，還是兩回事，還是可以另外說，但是你起了名後，這東西好象就可以決定存在了，定性了，定量了。

　　所以爲什麼我們認爲東西有自性、有獨立存在呢？跟這個起名有關系，跟我們運用名言、運用符號、運用信息有關系。這就是我們無始以來都是這樣子，用一種符號表示另外一種事物，都是有這麼一種關系，就是能诠所诠，能表示跟所表示這樣的兩件事，合在一起的時候就好象真正有這麼件事情，否則是不是有這事還另說。

　　所以我們一定要把這個，尤其現在是信息社會，跟信息所表示的那個事物，要弄清楚它是什麼樣的關系。尤其要弄清楚起這名以後跟起名以前有什麼分別？這名跟事物合在一起跟不合在一起有什麼分別？這都是大問題。

　　可是我們在生活中習慣了，根本不覺得這是一個問題。尤其是我們對色法、物質方面常常有一種錯誤的感覺，就是感覺物質這東西它是不滅的，它在時間、空間裏有一個固定的範圍、不變的範圍。這個也是由于我們無始以來運用名言、運用符號、運用信息的一種結果。

　　實際上我們的生活整個內容都充滿了這個起名的問題，也就是挂號的問題，挂上一個號，挂上一個信息，這信息是非常重要的，尤其在我們生活裏，在我們這個無始以來的生活裏頭，就習慣了起名，就認爲是實在有個東西這樣的關系，本…

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