第７０讲：第三品(五纲十修第７讲)

　　(１９９６年６月２３日)　　

　　(第七修：对治自性散动。)

　　上次咱们讲到自性跟差别的问题。自性实际上就是我，就是指的我。说本来一切法都是没有独立的自性，自己不能独立存在，那么怎么我们常常是觉得一切法、一切现象都有一个自性，有一个我，有一个独立存在的，这个问题是很重要的。

　　佛教最主要的，它是讲到没有自性，就是所有的事物都是没有一个独立存在的，都是依靠其它的东西来存在的，依他而起，不是依自而起，这是一个最主要的问题。所有佛教里头讲到的最主要的问题、就是最高的原则、最基础的原理，简单说起来就是无我，也就是无有自性的意思。

　　在这个有没有自性的问题上，佛教跟世间的看法是不一样的。我们认为的世界一定有一个自性、独立存在的东西，而佛教偏偏认为没有独立存在的东西，也就是没有依靠自己而生起的东西，必须要依他而起。这是一个最基础的原理，也就是一个最高的原则。

　　所以释迦牟尼为什么发现了真如？就因为他发现了事物中根本没有我、根本没有自性、没有独立存在，没有常一不变的东西，所有的事物都是依他而起，互相依存，这是个决定又决定的道理。而我们无始以来，就认为事物中间有一个独立存在的东西，不依靠其它东西而起的东西，这是我们的一种迷信，我们的一种无明。

　　所以我们跟真理有差别，看不到真理，原因何在？就是因为我们认为所有的事物，它能独立存在。很简单的问题，佛教看的很清楚，无我、无常这是真理，而我们一般的认为都是，常、乐、我、净是真理，佛教正是无常、无我、苦、不干净，这是真理。这是很干脆的，这两个世界是不同的。你认为真实的，佛教认为不真实，因为什么？就是因为没有我，我们认为真实的是什么呢？必须有我、必须有常、必须有可爱的东西、可恨的东西，必须有常乐我净的东西，你认为这世界，无常无我不干净，最苦，(但我不觉得，)这是我们这世间的看法，跟出世间的、佛陀学的看法完全不一样的地方。

　　佛教，你说是空，空的什么？并不是一切都没有，空的就是那个自性、那个我、那个常一不变、能独立存在的东西，那个东西根本没有，一点影象都没有，可是人，象我们这样凡愚的士夫，就是认为偏偏这东西是有，本来没有的东西偏偏认为有，这就叫执著，也叫增益，你增加出来的东西，并不是事实有的东西，用现在的话说，是你自己主观的认为，完全是唯心的，实际上没有那么回事。

　　这就造成了我们的无明，根本是愚痴的，根本没有的东西你认为有，因为根本没有你非执著为有的时候，于是乎无明缘行，就生起很多行为，不正确的动作，然后再熏习到第八识里头，于是乎就造成我们的宇宙，就是由你的无明跟业造成的这个宇宙，这个宇宙跟佛的正确的那个世界，佛土，是完全不一样的。

　　所谓我们这个世界怎么造成的？这个自然界怎么造成的？这是古今中外所有的哲学家、科学家在那猜测、在那想办法解决的问题，但是都没有找到究竟的原因。究竟是怎么搞成这样一个世界？没有人能够彻底解决，只有佛陀释迦牟尼把这个问题给解决了。那就是我们所造的这个世界怎么造成的呢？就是由你无明，对这没有的东西你认为有的这个无明，就由这起的，这是决定又决定的。

　　所以我们这个世界，自己认为是非常常、乐、我、净，最合乎价值、真正的价值，可是佛陀学讲，你那都不真正、都是假的、是错误的、颠倒的，所以这两个世界是完全不同，两种真实也是完全不同。所以我们要怎么认识佛陀学、出世间学？必须从有我、无我、有自性、无自性的辨别来开始，没有其他的办法。

　　怎么造成咱们这个错误的世界？这个问题就是因为有我、无我，很简单。但是我们怎么在习惯的生活里头，认为有我，非常方便，认为有我的这个世界非常有意义，原因是什么？原因就是有自性的问题。我们认为有自性、就是认为有我的问题、有独立存在的东西。所以这个我们生活内容里头，为什么这样非用有自性的东西、有我的东西来充实起来？非要有我来有意义不可？

　　这个问题就很多了，简单来说，这地方就是名，起个名词、也叫符号，也叫信息，这个也起了很大作用。本来我们说色，是名字，或物质本来是个名字，可是因为这名字有所指，有所指就是有所代表、有所诠释。(名)这个色、这个物质指定一个东西，指的什么东西呢？首先是色声香味触这些东西。

　　比如我们看现在这儿有一个房间，这是色，我们这房间的名字“教室”，是用砖、瓦堆起来的这样一个房子，这个名字跟房子、跟教室，本来是两回事情，一个名字，“教室”这名字，跟实际上这个砖，木头，这样建筑起来的这个色法的教室、跟“教室”所指的这个、所诠表的这个房子，这是两件事情，这间房子跟教室这名字本来是两回事。那名字呢，一般都认为有一个声音，这个教室，这个声音，这是能诠，这是名，这个教室呢，砖瓦所建成的教室呢，是所诠，所指的东西，这本来是两回事，不是一回事。

　　这个教室这个名字、声音说过去就过去了，我们写字，写教室两个字，也可以写多少次、符号也可以有许多的变化。这教室也是这样，从建成起到现在，现在我们到这儿来了，许多人在这儿聚会，这个房子建成以至到现在，它也是时间很久。我们说这是幼儿园的东厢房，也就是这教室，教室本来也是一个事物，它有它事物的生成、有它的历史，也是在变化中。

　　我们说这个教室的名字或者东厢房这名字，也是在变化之中，我前头说教室，跟后头说教室这声音，这两个声音很相似，但是这两个声音是不是一个呢？已经有变化了，这个东厢房、这个教室，是不是从建成以后到现在，是不是整个还是一样呢？恐怕变化很大。所以这个两件事情都在变化中，都没有一个能独立存在、能常一不变的，好象是一间教室盖得了，就没变化，实际上它变化也很大。

　　我们前面也讲过，色法好象不大变化，这物质好象不大变化，于是有一种错误认识说“物质不灭”，但你指的什么物质不灭？你指的夸克不灭吗？、单细胞不灭吗？点、线、面的那个点真不灭吗？所有的东西都在变化，没有不变化的时候，用佛教的说法就是无常，它前刹那跟后刹那都是不一样的，没有前后刹那都一样的东西，都在变化。当今的自然科学，它也可以证明，不过它认为，虽然证明每时每刻都有所变化，但是它认为，这个变化之中还有一个不变的东西，那到底是什么东西呢？“物质不灭”，那物质就是不灭。但你指的那物质是什么东西呢？这要回答就不同了，那现在物理学就要想法子解决，非要找出那个最后的夸克，要不然你还是，“物质不灭”到底是什么不灭呢？他答不上来了。

　　你说这间教室风吹雨打，种种的时刻都在变化，我这儿抬一下脚，把这尘土就有些变化。这整个的房子，我们在这儿一坐一讲，大伙一个动作，整个都在变化。所以你说这个教室、这东厢房这个名字、符号、信息也是在变的，这房间实际上也是在变，空气在变化、尘土都在变化，什么都在变化，气候也影响它，我们没法儿证明前头一刹那跟后头一刹那有一个同一不变的东西，没有法儿证明，哲学家、科学家都没法证明。

　　但是一下我们起了一个“东厢房”的名字，跟事实的教室、每时每刻变化中的教室这两件事搁在一起的时候，我们说“我们在东厢房上课”，这个东厢房或者这个教室、所指的这个房间，这两件事就合在一起了。这两件事合在一起后，怎么样呢？起了变化，就是时时刻刻变化的这个教室，跟时时刻刻变化的“教室”这个声音、符号，本来都是在变化中，都没有常一不变的可能性，可是这两件事搁在一起的时候，我们说我们在“东厢房上课”，这东厢房，所指的好象有一个真正的玩意儿在这儿、有一个真正的事物在这儿。

　　所以在我们生活内容里头充满了这样的问题，就是有一个名字，它所诠的所指的东西，这两件事合在一起，于是乎，它有了一种生命，有了一个自我存在，有了它一个能定性定位，好象是可以这样子，它好象有一个特殊的存在啊！不是一刹那就过去了。

　　所以我们从拿东厢房(这个名字)跟事实的教室的结构、这砖瓦结构两件事情作譬喻，所有事情都是如此，都有一个名跟所诠的事体、所指的那事体的关系。可是，因为有这名、有这事体，这两个合在一起时候，就好象有个东西在那儿存在，要不起名的时候，这东西存在不存在，还是两回事，还是可以另外说，但是你起了名后，这东西好象就可以决定存在了，定性了，定量了。

　　所以为什么我们认为东西有自性、有独立存在呢？跟这个起名有关系，跟我们运用名言、运用符号、运用信息有关系。这就是我们无始以来都是这样子，用一种符号表示另外一种事物，都是有这么一种关系，就是能诠所诠，能表示跟所表示这样的两件事，合在一起的时候就好象真正有这么件事情，否则是不是有这事还另说。

　　所以我们一定要把这个，尤其现在是信息社会，跟信息所表示的那个事物，要弄清楚它是什么样的关系。尤其要弄清楚起这名以后跟起名以前有什么分别？这名跟事物合在一起跟不合在一起有什么分别？这都是大问题。

　　可是我们在生活中习惯了，根本不觉得这是一个问题。尤其是我们对色法、物质方面常常有一种错误的感觉，就是感觉物质这东西它是不灭的，它在时间、空间里有一个固定的范围、不变的范围。这个也是由于我们无始以来运用名言、运用符号、运用信息的一种结果。

　　实际上我们的生活整个内容都充满了这个起名的问题，也就是挂号的问题，挂上一个号，挂上一个信息，这信息是非常重要的，尤其在我们生活里，在我们这个无始以来的生活里头，就习惯了起名，就认为是实在有个东西这样的关系，本…

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