..续本文上一页来两件事情，认为是一件事情，这个名跟它所代表的事物是分不开的，本来两回事非认为是一回事。

　　的确，不起名以前，他对这东西(还拿不准，)是不是存在啊？什么东西啊？“这是房子”，告诉你了，“噢哟！”一下子就明白是什么东西了。所以这个名跟自性、跟东西的实际存在有特别关系。本来它们都不存在，名也是刹那刹那生灭，事物也是刹那刹那生灭，但是这两种刹那刹那生灭合在一起的时候，它就有了自性了，这个东西存在了、肯定了，是不是这么回事情？大家可以细分析，佛教是这样的。

　　西方逻辑、种种哲学，对于诠释学，有各种的分析方法。不管怎样，能诠跟所诠这两种事物都是在刹那刹那生灭，都是不是独立存在的，而这两个裹在一起的时候，这里头就起了质的变化，使我们感觉这世界是有看头、有想头、有玩头。所以这个名就是自性，所以你认为自性的东西，实际就是名，除了名以外这个自性不存在。

　　名也没自性，这个事物也没有自性，就是它们两个碰在一起的时候、它们俩搭伙的时候，挂上名的时候，它好象这世界有所不同了，跟以前不同了，跟那变化的世界不一样了。

　　所以佛教常常说，只有名没有自性。自性是什么东西？自性是独立存在的，什么事情能独立存在？什么事情能常一不变？前后刹那一致的东西没有吗？点到面，这点跟面，中间是不是有联系？是不是有同一的东西？所以空间，从这儿到那儿，是不是这东西有一个贯穿不变的东西？这是很难证明的。

　　可是我们非相信不可。为什么？因为有名，我们起了名，就可以作证明，要没名我们不好证明。这些问题都是大问题，跟自性、跟我，搞成一个有我的世界，本来没有我的世界，为什么有了我？很奇怪。

　　前两天我跟这里一同志谈话，谈到第七识，提到阿赖耶识、第七识第六识前五识，这里头问题大了。第七识时时刻刻它有我痴、我见、我慢、我爱，这四种我，这四种我给我们这生活里头，支持的力量大极了。本来一点东西没有，你非认为它有，怎么回事呢？从哪儿来的？刚才说跟起名有关系、跟过去利用名言有关系。再进一步分析起来，跟第七识特别有关系。我们每天每时每刻，都在这儿执阿赖耶识为我，本来阿赖耶识在变化，互相依存常常变化，它偏偏认为阿赖耶识是我。

　　所以这世界，我们之所以认为真实，第七识在这儿支持着，就是有我嘛，就是有自性嘛，我痴的本身就是我见，明明看见了！我慢，你看我怎么样？跟旁人竞争不在以下！我爱，这世界多可爱！所以要离开第七识咱们的生活里头太乏味了，既不真实又不可爱。所以说“物质不灭”，都是因为第七识支持，如果没有第七识，大刹风景。

　　再加上第六识以第七识为根，而第六意识常常有俱生我见，那——，你看这个我们的世界多么有滋有味儿呀，多么真实啊，多么可爱啊、多有根据啊。所以我们转识成智、转第七识是非常难的，而转第六识的这个俱生我见也是很难的。不但俱生我见，世间所有的都说必须有我、必须有我，可以证明。

　　所以分别我见跟俱生我见都在那儿起很大作用，支持有我的世界，这有我的世界真是又可爱、又可乐、又常一不变、又干净，太可乐、可爱了，谁说不可爱啊，所以这个有证明啊！可是这证明从哪儿来的？刚才我们说了，跟起名有关系，这名跟所诠事物弄成一个了，混为一谈了。再来我们根本里头，有第六识、第七识尤其第七识在作保证，这世界真可爱，真有意义啊，有大山大海，地动山摇……。

　　关于自性，在《大般若经》里头说，“唯有名”。无论色声香味触，色受想行识，所有的事物都是唯有名，就是因为起名才定了性，要没这名，好象它存在不存在就有问题。所以这名，起名不起名关系很大。

　　(第八修：对治差别散动。)

　　这个差别，自性、差别，普通说“声是无常”，声是常？还是无常？判断起来：声是无常，象这种，声就是自性，常、无常就是差别。

　　在我们宇宙里，就是事物到底是杂染的还是清净的？还是生还是灭、还是有还是无？有无、生灭、常无常、染净，这些都是差别。其实自性跟差别，这好象只是在人的判断里头，有一个主语、有个谓语，有一个好象是任持自性，过去玄奘法师说“任持自性，轨生物解”。自性的方面，就是自己有这么一个存在，是独立存在的，因为你起了名，它有点定了性了，有了存在、有了东西了。有了东西以后，这个东西是任持自性，这个东西有个自体，这自体到底是怎么回事？你得叫人了解啊，这“轨生物解”。

　　其它东西也是这样子，到底你是常、无常？声也是跟其他的事物一样，色香味触的东西都一样，它都有常还是无常的问题。你讲的是常、是无常时候才跟大家都汇合起来，能理解了，轨生物解，当成一个东西的可以理解。就比如声，声到底怎么回事？它无常，这样子说明声的情况。

　　这一说明的话，就跟其他事物发生关系了，其它的事物也有要分别是常是无常，等等有自性、无自性，这也都是。有自性无自性就是有无的问题，按说它自己能任持自性的时候，有个自的能相，可以断定它是有自体的，但是这自体到底是什么样子？就必须说明，要跟其他的事物发生关系，其他事物也有常无常，你光说一个“声”字，也不知它声是怎么回事，显现声是怎么情况，所以主语要用谓语来解释。

　　主语到底怎么回事？其实它自性里头已经有差别，就是刚才说的，已经有有无的问题，已经有有自性无自性的问题，特别是世间的学问、逻辑常常把自性单提出来，作为主语。实际上无所谓主语谓语，都是差别，都是分别，实际上是这样。但是为了说话方便，总有一个主语一个谓语，一个被解释的，一个解释的，一个被说明的，一个说明的，总是这样子的一个情况。

　　要真正讲起来，都是虚妄分别、虚妄能遍计，出不了虚妄分别，有无也是虚妄分别，染净也是虚妄分别，生灭也是虚妄分别。而且在佛教里讲(有无)本身就是一种分别虚妄，并没有两件事情。

　　跟刚才说的，信息跟信息所表现的东西是两件事情。但是这个前头我们说能取所取，就是在我们这个了别识画面里，咱们过去常谈，那里边有所的方面，有能的方面，但是这能跟所不能分开，跟刚才所说的信息跟事物必须要分开，这是很不相同的。

　　刚才说的，长短、苦乐，这些实际上都互相不能分开，就跟能、所，能取所取不是两回事一样，不能分成两个东西。而刚才说名跟事物，一定要分开，这跟前头所说的同一性跟差异性也有关系。

　　所以，问题就是在有无上，前头说，增益时候一定要损减，你承认遍计所执性的时候，一定要否定圆成实性，你承认圆成实性，一定要否定遍计所执性，这两个，有跟无是分不开的，所以真正讲起来，有无、长短、生灭、染净这些东西都是互相分不开的。

　　所以刚才说那个自性，说是色的自性，物质不灭，那物质就是一个名，根本没有实在的东西，所谓物质不灭，那不灭，就是差别，就是谓语。这差别本身跟物质本身不灭、有无，这物质，说它是物质的时候，已经有差别在那儿了，实际上是的，所以这种差别都是实际上我们否定自性时，实际已经否定了它的差别，所以差别实际上是跟自性有密切关系的。

　　“为遮止差别故，教言：“自性者无生无灭”。”佛告诉我们差别是无生无灭，我们说无生法忍，所以事物所有的，都根本没有生起。它有自性，好象这个自性有生起，没有自性，这自性不可得，那你这自性怎么生起？没有生起。根本事物是无生也是无灭的，也就是原来它也不是有，也不是无。根本它遍计所执性的一定是无，圆成实性的一定是有，有无是分不开的，不是两回事。

　　*由无生无灭，大家可以看八不，八种非。事物所有的阴阳、差别、所有矛盾，都是用生灭、用有无两个字。生灭，用佛教原来的话就是生死、就是轮回、就是跟涅磐相反，无生、无灭就是涅磐，本来是生灭不可得的，那么用《般若经》的话来说，也就是无分别。

　　所以对治十种散动，就是用无分别智来对治，所谓散动，就是离开了无分别智，所谓生死、有无、灭不灭等等的分别、差别都是不可得的，都是无分别的，究竟来说，所有的虚妄分别、虚妄的能遍计本身就是无分别性。

　　大家以后对这个问题必须弄得一清二楚，现在为什么我们对于对治十种散动，这样子反来复去地讲，实际上《般若经》这一段，是我们最根本的修行问题。这最根本的修行问题，刚才说，是根据最根本的原理、最高的原则来制定的。

　　所以我们看起来十种能散动、以至十种能对治，好象是很清淡、很冷落的，好象不足为奇，其实这里头包含的问题最多，尤其对所对治的方面。刚才就说，本来没有的东西你认为有，这个东西，这就是问题最根本的地方，把这个最根本的地方抓住以后，也就是我们前头屡次讲的颠倒的起因问题，为什么能遍计一下子把所遍计的依他起性，就变成了遍计所执性？这一点点问题，这就是所有问题的由来。

　　我们还要提醒大家的，就是世界上所有的调和的办法、对治的办法，都是以所治所，尤其现在看的很清楚，所治跟能治的问题是个大问题。前面我们已经说过，世间也有注意“清心为治本”的清心问题，但是不管怎么说，所有世间的办法、对治的办法、调和的办法、修行的办法、教育的办法、整治的办法，出不了以所治所，它相对的就是以能治能，以能的智慧对治这能遍计。

　　以能治能，跟世间完全以所治所完全不同。上次也谈过，不管它是儒家的、道家的以至于其它修行方法，实际都是以所治所。唯有佛教、就是刚才说的《大般若经》，它是以能治能，很简单的办法，前头已经谈到，就是佛证真如以后，由最清净法界等流出来的正法，我们来正闻、正思、正修，这样子一系列，跟世间的颠倒整个不同。

　　所以正闻，最近我…

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