..續本文上一頁障礙，非要破障不可。

　　而一般人都不拿這個煩惱當障，尤其有我沒我的障礙，有我是障礙？障礙誰了？這問題是大問題，我們是不是認爲煩惱是障礙？我們是不是認爲二我是障礙？是所知障呢？你想想，想成佛，這一道障兩道障的問題，一直排到佛那兒，並且要叁無數劫。

　　所以障的問題，一般人不認爲是障礙，要講矛盾，不拿它當矛盾，當然是，你這貪太厲害，跟你有沖突，他認爲這還是現實的問題呀，不是跟這個貪嗔癡有關系，更談不到跟我見有關系，一般人不談，世間的問題不在這兒，即便追到你要負責任，你作惡多端你要負責任，他也不想到貪嗔癡或者我見是一個人的大障礙。

　　所以我們念《成唯識論》，就是破二障，你講這個幹嘛？多此一舉嘛！可是這個，在一個所謂要解脫、要得到真正的覺悟，要證真如，要徹底改變世界，那就必須拿這個作最大障礙，尤其兩種我見，而且這我，是根本連一點影子都沒有的東西，你非要拿它作爲有，還不認爲它是障礙，也不認爲它是染汙，也不認爲它是束縛自己，心甘情願要有，他哪兒能把這個當成障礙？當成很髒、很壞的東西？

　　可是佛教認爲有這東西就是障礙，有這個東西就是一種肮髒。所以這跟一般所認識的不一樣，一般所要求的，它不會對貪嗔癡、我見有大的收斂，他頂多是樂而不淫、哀而不傷，互相不要太過分，不要互相妨礙，保持一定距離，限度，頂多是這樣。

　　所以這能對治跟所對治的問題，就跟一般調和、跟解決矛盾問題不一樣，那就是要徹底革命。你原來認爲好的、真的、美的、善的，原來認爲是很有效益的東西，而現在都要否定，所以這個能對治跟能遍計不一樣，能遍計是想法設法能使我們的環境、能使所遍計方面比較暫時安定。那麼能對治跟所對治就不一樣了，這能對治非要把所對治消滅了，不保留。

　　而且能對治的跟世間也不一樣，世間的能對治還能變成所對治，而佛教裏所謂能對治的智慧，無分別智，是沒法兒變成所對治，它沒有所對治，它本身沒有所對治，它不是所對治，所以這裏邊並非是調和的問題，世間的問題是調和問題，這裏邊是請你讓位，走開，是這樣的問題。

　　所以前面說這種根本沒有的東西，我們不能認爲是有，沒有第二句話，沒有通融的余地。根本沒有的東西你爲什麼認爲有？所以這裏頭出世的跟無漏有關系，它的目標就是無住涅磐，沒有妥協余地，沒有調和余地。你的遍計所執性你要維持有的話，那圓成實性根本就沒有，你的遍計所執性沒有，才是真正的圓成實性。

　　世間認爲真真實實的東西，那個真正的我，那個獨立存在，顛撲不破、常一不變的東西，必須它原來沒有就還必須是原來沒有啊！是不是？哪能承認它是有呢？所以這地方沒有調和的余地，你那徹底沒有，才是我這真正的有，對治就是對治你的我見，對治你的能分別、能遍計、對治能散動，所以有你的散動，就沒有我的無分別智，是這樣的問題，不是調和的問題，不是“禮之用和爲貴”的問題，不是樂而不淫、哀而不傷的問題，不是過火不過火的問題，這地方沒有妥協余地，你根本沒有要我承認有那不成的。所以這問題就是形成了能對治跟所對治，你說嚴重不嚴重？

　　而且這能對治在這個本論裏頭講了很多，上次咱們說，它一定要跟“信”相應、相伴隨，就是剛才說的，真正能隨順觀見，真正能對治。這個真正能對治的本身分析起來，“信”的問題一定有，五根五力：信、勤、念、定、慧，五個心所一定是配合的。

　　進一步分析能對治本身應該是什麼？所對治的是什麼？所對治就是十種能散動，這十種能散動還包括了前頭所有的能遍計，無性跟世親分析的，色法也是能分別、能遍計，因爲什麼？前頭說圖景識，它裏頭一定有一個能看見這方面的，一定有，就是能遍計、能分別。無論有多少所遍計、能遍計，整個畫面有能也有所。

　　可是這個能相當突出，這個能觀察、能看見，也就是這能分別、能遍計一定要有。你要對治，也是對治能遍計、能分別。你說了別識，在一個圖景裏頭，有種種分別，所分別，主要最突出的還是能分別，沒這能分別，它就不成爲一個圖景，特別是它是個能見、能看見，這是能的方面，我們對治的時候也是對治能分別、能散動。

　　可是在能對治的時候，有許多心所有法相應，那就是信心所，勤，我們底下說要利用叁性的問題，跟五綱，來對治所對治的時候，那個能對治可以跟很多的善心所相應，增強這勢力，尤其是精進。能對治的時候我只是一時的，那不成，所遍計很厲害，沒有它不執的，它這個從古以來就這樣的，你要是把它挖掘一下，古生物怎樣？古代怎樣？你要挖掘一下人類的思想認識、意識裏頭，我見常見根子很遠。有一種測量方法，這不定多少年以前的呢，跟古代化石似的，比古代化石還古，這個沈積在人的思想意識裏頭，那是古而又古了，沒有辦法可以測量。

　　物理是可以有些測量，在這個心理、精神方面那個海洋、那個天空，都比咱們看到的要廣大、要玄遠，多的很，沒法測的。這裏咱們說在精神世界裏頭，測量的辦法都失效，無能量、無測量，種種測量的詞，這裏邊非常不好測，有好多問題是無數劫的問題，真是，你要挖掘腦子裏的我見，這是從什麼時候開始的？測量測量，我看這個古而又古。

　　這個能對治非常特別，能對治就是“真正隨順觀見”，這幾個字就是能對治。它能跟許多心所有法相應，跟勤、念、定、慧，提到定、慧，或者說是止觀的問題，在這世間學問裏頭，也講止觀、也講定、慧。真講起來，佛教的禅，那太廣大了。

　　說能對治，就是把這根本的二種我見稍微沒有的時候，那時候你的心裏、你的精神狀態是什麼狀態？有時候出叁界。叁界禅有時有所摻雜、是有漏、是世間的。你看他盤腿打坐，要形成真正較量，什麼是叁摩地、止觀？你達到不了！咱們這裏頭，就是以般若波羅蜜多作爲能對治，這無分別智作能對治，這個對治，力量這大得很！你搞一點躲躲閃閃，不能想這個，不能想那個，我的心已經怎樣怎樣了……，那是小事！破除我見，才大放光明，咱們這本身就是禅，就是叁摩地，對治了我見、常見，本身就是一種定，這個定有時已經超出叁界了。你躲躲閃閃的，那是什麼定，是個定苗兒！可笑的很嘛！根本沒有的，你認爲有，誰在那兒坐禅？你懷疑也不是辦法，根本沒有，你懷疑什麼？無可懷疑！

　　所以我們說，出世間學非常簡單，就是叁法印，加上有漏皆苦。你搞懂什麼叫無常、無我，什麼是真如，一講，心裏一敞開，已經就有定的滋味兒，比那躲躲閃閃的定松動多了。啊，別想這個，別想那個，只能想一個地方——丹田！可笑不可笑？放著這麼廣大的禅法，止觀、叁摩地，多的不得了，爲什麼非要坐在那兒，想那兒、懷疑是不是有那東西？稍微看看原典嘛！

　　《攝大乘論》裏頭東西很多，不但定，神通、定，不算回事，那算什麼！根本沒有的東西不認爲它有，把這件事弄通、清楚了，就好辦了。我們把這個能對治、所對治、十種散動、十種能散動跟前頭那個多少種能遍計、種種能遍計都會合起來，就都是你的所對治，這裏邊都有你的常見我見作祟，貪、嗔、癡、我慢、疑都有。

　　能對治是跟許許多多的善心所相應的，所對治也是一大堆，至少是有常見、我見、圖景識裏頭，主要是所取能取根本不存在，二我根本不存在，根本沒有的東西，不能當成有，就這意思。就因爲你把根本沒有的東西當成有，就造成了顛倒、錯誤、不可開交的苦果，就是從無明來的。

　　爲什麼叫無明啊？黑暗的很！這無明不只是一個無明，是普遍的，是任何一個角落都有它一個固定的無明，細分析起來，在我們精神領域，多少廣大的無明，就是根本沒有的東西當成有，這無明太厲害了，叁界無明、無明海。剛才說的那個禅定，它說啊，“注意丹田”，這定就是許多的無明、黑暗在裏頭，丹田是什麼東西？你是什麼東西？注意是什麼東西？沒有的東西你增加，就等于汙染了，也就是障礙，本身就是障礙，就是汙染。所以我們首先一定要破除二障、破除黑暗、汙染，才能真正清淨入定，否則是什麼定？定在什麼地方？

　　能對治顯現時，所對治已經變成種子了，能對治不能變成所對治，底下我們就講，以楔除楔。阿賴耶識從種子來說是很粗重的，所以就要以細楔除粗楔，用我們的無分別智的細楔、加行智把阿賴耶識的粗重習氣頂出去，用無分別加行智對治粗重，以這楔除去那楔，使得粗重種子排除。

　　所以咱們智慧的能對治是很銳利的，就是要正聞熏習，《攝大乘論》所講的，直接可以把阿賴耶識的粗楔頂出去，這力量相當大。所以我們底下，要利用所有的出世間的這些心所，用信、勤、念、定、慧，這五根、五力，不但是出世間法，配合五種心所有法非常必要的，如果世間學要真正能用上上邊講的這些、五個心所，用在一個事業上，也會有很大成功。所以我們學習唯識學，把許多的心所有法聯合起來，對治我見、貪、嗔、癡……對治遍計所執、對治散動，本身就是一種止觀，分辨問題就是觀，解決問題就是止。本身時時刻刻都有定慧、止觀的問題。

　　我們能排除障礙、排除二障的話，那它這個止觀，就是出世間性質的。正聞熏習雖然還是世間的，但是有出世間的性質，它跟出世間有特別的關系，它就能引發出世間。

　　前頭已經講過五綱，現在就要應用到十修。應用到《般若經》佛說的十種修，這十種修，希望大家把前後都融彙貫通起來，本身就是一個修行，本身就是止觀、本身就是無分別加行智。所以底下看《般若經》的文字，就是怎樣對治能散動，我們前頭講了很多，講了能分別、能遍計、能散動、能對治，希望大家把這些問題，來對治十種散動。

　　(十種散動在《攝大乘論》卷二第叁品第８頁第１０－１３行。)

　　(第一修：對治無事體散動。)

　　十種散動包括許許多多世間的能遍計，要把它都彙合起來，而最主要的第一修，佛告訴我們菩提薩缍是否實有？到底怎麼有？

　　我們在前頭稍微說了一下，這個菩提薩缍怎麼個有法兒？佛怎麼樣有法兒？這裏頭，無性的說法就是，這方面來說，也是有也是無。什麼是無？無就是遍計所執性的無，本身就是圓成實的有，亦有亦無，非有非無，不但把這用在菩提薩缍身上，就拿我們現在所有在坐的，包括自己本身在內，到底他的真實性是什麼？都要分析觀察一下，就是“真正隨順觀見”，怎麼個有？怎麼個無？

　　按普遍來說，那個有，是增益上去的，根本不存在，所以必須取消那個不存在，才是真正的有、圓成實的有，跟一般的有無正相反。我們那個遍計所執的有，損減了圓成實性，我們隨時認爲啊，哪個人有？怎麼有法兒？很難，所以要常常觀察。

　　我們是很容易說某某人，有，指的是獨立的、常一不變的體性，而認爲自己有，也是這樣，是不是這樣？實際跟一般常說的正相反的時候，才能認識真實有。這個需要常常觀察，常常能“真正隨順觀見”，真正能對治那種我見、常見，這很難了。咱們真是不知道，很古以前了，還古爲今用，這個熏習是不覺得，要是每時每刻都在抵消那個根本沒有的東西，抵消你認爲有的東西，那才是真實的東西，這是很難辨別的。

　　而且大家要前後看起來，我們能遍計，認爲那所遍計是一種我，是搞顛倒的，那個是很微乎其微的。前頭講叁自性，這叁自性互相之間到底有什麼區別，好象是微乎其微的，遍計所執性就差那麼一點點……，就是那個能遍計認爲是這樣，本來是依他起性的原由，經過你的普遍能遍計，一錯全都變了，本來是依他起的，你認爲不是依他起的，他屬于你的遍計所執了。

　　大家搜尋搜尋，無著怎麼講的？依他起叁性，在哪點上出現問題了？我們底下還是要不厭其煩的講，我們面對的東西跟聖者所面對的東西根本不一樣，錯就錯了那麼一點兒，這一點非常非常重要，這是生死關頭。所以需要我們時時刻刻把這個問題清醒地認識，這是我們生死的根源，是把佛教當世間學的一種根源，是走向輪回、受種種痛苦的一種根源，這是提到根兒上去了。

　　無著在這個論裏說的非常之清楚、徹底，很難得的，我們很容易忽略的。我看玄奘法師有些地方翻的含糊不清。這是我們必須要弄清楚的。好象微乎其微，但是關鍵又關鍵。

　　這就需要作十修的問題，底下跟這個問題完全有關系。圖景識到底有所取沒有？有能取沒有？是不是兩回事？意識能遍計，世界觀、宇宙觀……這觀裏頭，就有一個主要問題，你這個能遍計把所有東西都變質了，就在這一點上。所以我說，現在就是要弄清楚什麼是真的？什麼是假的？什麼是不存在的？什麼是真正存在的？非弄清楚不可，別看小了這事情，這是根子。

　　在我們古化石裏頭，就早有這東西，陳年古董，味道很濃，比千年埋藏的白幹的味道還濃，你聞一聞！我希望咱們第一修就要把問題弄清楚，到底什麼是真的？有的？沒有的？很難了。居家過日子，都是過去那一套。比如我講，大家聽，面對十幾位講了些包含很多了，沒有的東西當成有了，這很習慣了，這問題，我們特別要逆流而上，什麼有？什麼沒有？要重新認識。

　　底下講的也跟這有關系，底下又有名言問題。大家注意這了別識的問題，當前也是圖景，到底我們怎麼看這個圖景？能取所取是不是兩個？是不是有這個問題？這是當前最主要的問題。爲什麼重複又重複，所謂重複就是修，所謂溫故而知新。常見就是重複來的，所以我們要不厭其煩地重複對治。

《攝大乘論 第67講》全文閱讀結束。