第６６講：第叁品(五綱十修第３講)
(１９９６年４月２８日)
慈氏有五個頌子，這五個頌子據我看就是捍衛佛陀學的方向性，使一般人理解佛陀學不致于犯方向性的錯誤。慈氏學進一步把佛陀學真正的方向性問題更深入的發揮，也就是保證在佛陀學的認識方面不致于發生方向性的錯誤。本來佛陀學是一種出世間學，跟世間學是不同的。可一般人總是想法子把它世間化，就是把它出世間的性質誤解成、或是轉化成世間學的方向。
出世間學主要是它和世間學對向的問題不一樣，就是方向不一樣。佛陀學對向的主要是真如、主要是無住涅磐，世間學它出不了生死輪回的圈套，出不了我見跟常見的圈套，出不了貪、嗔、癡，以致于我慢跟疑、薩迦耶見等等的煩惱的圈套。而出世間學正是要出離這些雜染、錯誤，所以兩種方向是絕對不一樣的，一個是苦集、一個是滅道，一個是順流、一個是逆流。
佛教傳到中國來以後，因爲中國的哲學裏沒有真如這個問題，雖然它講無爲，但是跟佛教所謂無爲完全不一樣，它那個無爲是有所不爲的意思，佛教的無爲是沒有生死、造作的問題，它脫離生死輪回，而這種脫離生死輪回的學說，在世界史上是沒有的事情。、*世界上宗教講的是神我；哲學講的是本體我，或者心或者物；而科學講的是各部分的現象、各部分的不同的我，這是科分，科就是科學分別、分析，是分合問題。科學也就是把大的分析成小的、小的分析成更小的，從分合裏找出最後的依據，也就是科學我、也可以說是科技我，總是找出一個最小的東西作爲依據。在印度有所謂極微的說法，現在是這個誇克，認爲最小的誇克還不是最小的，還可以分。
所以世間學都是從有爲法找出一部分作其它一切有爲法的根據，出不了這個圈子，它不認識所謂二無我所顯的真如、所顯的那個真理，世間都不理解的東西，只有佛教發現了這個東西，所以，它面向的就是真如、真理。它所謂的真理就是真如，這個真如跟世間所有的有爲法不一樣，不一樣在什麼地方？主要是它沒有我、沒有常，無我、無常，有我、有常的這種都是世間學，要徹底沒有我、沒有常的是出世間學，兩種學問是不能混同。所以說是有方向性的問題。
慈氏學正是把釋迦學、或者整個的佛陀學，都給它一個作爲方向性方面的保障，作一種更進一步的徹底的解釋，爲了要把佛陀學不變質，才有真正的慈氏學出現在世間。因爲它有兩種莊嚴：《莊嚴現觀頌》，《莊嚴經藏頌》，這莊嚴就是爲對治對佛陀學醜化的問題，才有莊嚴；兩種辨別：一是《辯中邊頌》，一種是《辯法法性頌》，還有就是叫《無上相續頌》，他這五個頌子，正是整個捍衛了佛陀學的方向性，不被歪曲。
所以我們在末世的時候，很容易把佛陀學給醜化了、給歪曲了，看起來應該把慈氏這五個頌子、所有注解深入地開發出來，這是唯一能認識佛教出世間性質的門徑，否則所謂的華化佛教都已經變質、都已經變成世間學了。
慈氏學的特點是什麼，我們說它的特點就是要捍衛佛陀學的正確性，使方向性不被改變。所以慈氏學對向的一個是真如，一個是無住涅磐，在慈氏五個頌子裏的表現，一是圓成實性，一個就是現觀。這兩個方向性問題，絕不能隨便忽略。所以咱們講五綱就是把出世間學的學問的特點，有別于世間學的地方揭發出來。
上次我們也講到信息社會，根據上次講的，再講一講信息社會的問題。色聲香味觸，在佛教裏講的是所造色，堅濕暖動在佛教裏叫能造色，是大種。上次也講到聲色方面可以作信息用，就是它可以作能诠，就是代表其它事物的符號、信息，色聲是有這方面的作用，用聲音作表示，寫字，都可以代表其它事物。而香味觸這叁種，都不能作符號，不能代表其它事物。
比如“火”，可以用這個“火”字、聲音表示火，要是拿熱的東西當符號的話，那你說火的時候就應該燒你的舌頭，所以是不能代表的。現在我們所有的聲音跟顔色，在電視裏、在錄音機裏，或者在電腦裏頭，都可以作其它事物的代表，而香味觸叁種，沒法作代表，只能是被表示。
所以，我們上次也講到能觸跟所觸的問題，比如身根，這個器官，我們能感觸的東西有大種，堅濕暖動都是身根所接觸的東西，香味觸，這觸，所觸也是身根所接觸的東西，香是鼻根所接觸的東西，味是舌根所接觸的東西。這接觸的東西一方面是它器官的問題，器官就是能觸，香味觸是所觸，所以，內有根身，有五根，外有色聲香味觸，一個能觸、一個所觸，身根對所觸的東西就有堅濕暖等，能觸就是身根，舌根和鼻根。
前頭我們也講過，這個身根、舌根、鼻根這叁種都要和所觸的東西接觸在一起、結合在一起的時候才有感覺，這種就是叫合中知，跟色法、聲音不同。色法必須要離中知，就是色根跟所觸要離開才能感知，所以這裏內部有五個能觸的東西，外部有五個所觸的東西，有能觸所觸，尤其身根，對堅濕暖動，能觸、所觸，原因是我們有五根。
我們的五根，是阿賴耶識種子生起內五根色法現行的時候，第八識執受它，才有感覺作用，這色法是有受生起，外五處本身沒有受心所生起的可能，內五處跟外五處的不同是，內五處有受生起，外五處沒有受，沒有生起的可能。
所以現在我們希望大家知道的就是所觸的、能觸的都是色法。前頭咱們說過，色法對色法才有變礙跟變壞，所謂佛教對色法的定義是變礙或變壞，在礙的方面起很多變化，在破壞方面起許多變化，沒有障礙也就沒有壞的問題。所以內六個處跟外的六個色境形成一個能觸跟所觸，這兩種色法，一個內一個外，就好象是主觀跟客觀，內外不同的方面，也就是形成了我們所謂的主觀跟客觀兩大世界的對壘，所以我們現在要把佛教裏面的色法來剖析一下。
內、外色就有被礙、被破壞的問題，如果沒有內色，就顯現不出外色的變礙變壞，這兩種色法放在一起就很明顯了。但是，這裏頭我們要多講一點，這裏它物理有叁態，氣體、液體、固體都受溫度的左右，你別看地球怎麼硬，它也是在一個適當的溫度的範圍裏存在，要不不會這麼硬，它的硬度也受溫度的影響，就如同水結冰，叁九的冰跟剛凍的冰不一樣，它所謂以溫度、熱度爲杠杆。尤其在我們身體３７度的時候還可以，這個色法，外面的溫度一高，我們就要想法加點冷的力度，要冷的時候，就要加件衣服了。
所以，看起來溫度對于色法是影響很大，就是溫度對堅濕動叁種，暖的程度不同就形成不同的情況。色法是變礙、或者很硬、它可以障礙內色不能通過，這個內色跟外色都受這個暖的影響很大，地球要是溫度增強到跟太陽的熱度一樣高，恐怕我們這個身體跟地球都不存在了，都變成火了。是不是有一種動物，它的根器它的內色可以適合于高溫，咱們還不能斷定，但是我們人類，這五種色根只能在一定溫度裏頭存在，只是在一定溫度裏存在，不過就是級別不同，這地方就顯出來了。
所以你說它堅硬，我們認爲它堅硬的地方、有礙的地方好象通不過，實際上是在一定的、相應的溫度裏頭發揮作用，在一定的溫度裏頭我們的內色和外色適合這麼一種互相對待、互相障礙的地方，要超過這個溫度就無所謂對待問題、沒有變礙問題了，只有變壞問題了，就沒有硬度的問題了。所以這個問題呢，你不能看它色法跟硬度的能障礙性是視覺的，而且它時時刻刻視溫度的變化而變化，就拿現在地球來說，雖然它在一定的溫度裏存在，但是還是隨著溫度不同的變化它變化，不是決定的，不是固定的。
那麼內色跟外色接觸的問題，就有一個能觸所觸的問題，有個能取所取的問題，有個主、客這樣的問題，造成我們的認識也有許多不同。
我們今天要講一下五種遍行心所，裏頭也有觸心所，觸心所跟能觸所觸是什麼樣的關系？尤其我們說是阿賴耶識變現的，內變色根、外變色境，一方面色境是沒有受心所相應，而內色，色根是有受相應的，有受、有無受，這都是能受所受的問題，離不開能受所受的問題，也離不開阿賴耶識的種子。
阿賴耶識內變根身，變了以後，它種子生起以後，還有種子執受，如果沒有阿賴耶識的執受，也就沒有感覺。外面的器世間也是種子變現的，並沒有外在的法我，就是咱們說的，沒有一個獨立存在的東西，也沒有常一不變的東西在外頭。
但是，我們說五種遍行心所，這個觸，在色法上，能觸跟所觸是什麼關系？這問題是很大的，雖然是能觸所觸都不是獨立存在、常一不變的，都是阿賴耶識種子所生，它再儲存，離不開種子。但是，內部的色法與外部的色法，一個根、一個境，根跟遍行心所的觸是怎麼回事情？
遍行心所的觸，以前多次談到這個問題，在《成唯識論》裏講的，在第叁卷裏，所以我們把這個觸心所，到底是怎麼回事情，要弄清楚，這是關鍵性的問題。因爲一切講唯識學，都是在能的方面，這個觸也是能動，它不象色法上那個所觸，它跟內部的能觸跟外部的觸，一個境的觸，一個根的觸，一個色的觸，一個心所的觸，形成什麼關系？這很重要。下面念一下，底下再細分析。心所的觸，它觸境爲心，是能觸，絕對能觸，它的定義是什麼？
“觸謂叁和分別變異，令心心所觸境爲性”。這是它給的定義，大家可以回去翻到《成唯識論》第叁卷第一頁。“觸謂叁和分別變異”，叁種和在一起分別變異，這心心所爲心，主要是叁和分別變異，叁和是怎麼講呢？就是根、境加上心，叁種和，在和合的時候都有變異，觸心所對這叁種和合的變異有分別作用，尤其對根的方面的變化，叁種和合，根的變化是很重要的，在器官的變化，器官跟叁種變化在一起的時候，觸心所能夠分別這種變化，這樣引起了心所的了解，其它心所的了解，觸的心所能夠有叁和合以後，它又分別這叁和合不同變異的情況，使其它心所有法能了解。
作爲…
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