..續本文上一頁今天是３０度，大家都這麼說，報紙上也這麼印。這就是由尋，尋伺，就是尋伺心所，來發起語言，　　

　　“由見聞等四種言說而起言說”，大家聽到的跟感覺到的互相交換。(一面帶結束)

　　真正有一個溫度，天氣有個溫度在那，是你想象的東西，是我們大家說的那個東西，　　

　　“于無義中”，根本沒有一個確定的３０度這樣一個溫度，根本沒有，“于無義中”根本沒有所對的，　　

　　“增益爲有”，認爲它是對的。你說說這個天氣好象容易理解，談到色法就不容易理解了，前頭就說這色法是有時候好象跟其他不大一樣，那麼，天氣也是色法，可是提到地，這硬的東西堅濕暖動，這堅的方面，就有所不同。認爲那確實是，天氣是流動的。而腳蹬的地方是梆梆響，你能說它沒有嗎？沒有所指的嗎？(休息)

　　所以一起名字、一安了名言以後，有個信息或者有個符號以後，它這符號跟本來是所诠的東西都是依他起。就拿我們這大地來說，剛才說觸覺，觸覺好象是時時刻刻沒變動，但是我們這能觸的身體時時刻刻在分辨，時時刻刻在變，地球也是時時刻刻在變，因爲什麼呢？滅不待因，你要認爲地球不變，那你得證明它。

　　常常在那兒變，它這變化有一個過程，凡有結果變的話，它的過去是時時在變。就拿一個人來說，生下來以後幾十年，每時每秒都在變，要不然它就沒一個變化的結果，有變化的結果，一定它有變化的過程。它變化的過程，哪一個時辰哪一個刹那也不會停頓下來，它要停頓下來，後來就沒有所的變化了，所以有一變化結果，一定它有變化的過程。

　　再來說，我們的觸覺，這觸覺刹那刹那也在變，你這兒提起來是這樣，不提起來也是這樣，觸覺本身就跟所觸的相分都在變化，你要想法把它固定下來，說把地球哪一個時候，給它用一種方法，或者照相，或者把它表現出來，叫它不變，可能嗎？你方法本身就是一種很特別的變化，你得到的結果，就拿照相的結果來說，也成了一個能诠，也就是符號、信息，你再照一下，好象跟前頭差不多，但是那時候，光線等等的都已經變了。

　　所以這裏頭，你爲什麼認爲有一個不變的東西？這是個大問題，本來都在變，能诠的跟所诠的，但是由能遍計的時候，它能夠使它顛倒錯亂起來，根本沒有的東西他說有，根本變化的東西他說不變，根本沒有自性的東西他認爲有自性，這個都是人類本身增加增益上去的，就是人類本身那種唯心唯主觀的看法，客觀上不是這樣，就是“于無義中增益爲有”，這就是造成顛倒。

　　可是在聖者看，真正能解脫這種錯誤的看法的人，他看法不一樣，他認爲你這能遍計或者遍計能執本身，在聖者來看，還不是能取，可凡夫一定是這樣，我看見什麼東西，一定要加個我加個能取。可是在能遍計的本身，它並沒有或者沒有劃分的是一定是能取。可聖者來看，就是正確的看法看，一切都是清淨的所緣，並沒有顛倒。顛倒的都是凡夫，都是一種增益出來的東西。剛才抄的那幾句話就是指的這個意思。所有的二、所有的顛倒、所有的虛妄分別，除了這以外，正確的認識的人的所緣完全跟顛倒不發生關系的，沒有關系。

　　所以真正正確認識的人，他呢，沒有什麼可怕的，沒有畏縮，沒有可防備的，沒有什麼猶豫的東西，他對什麼事情都斬釘截鐵，決定而又決定。一點不帶晃搖的，也沒有什麼可晃搖的。

　　于是能遍計的結果是成爲顛倒，成爲遍計能執，這裏頭最主要的是有名言問題，就是有符號、信息的問題，本來這信息、名言，都是一種依他起性，是種假安立，暫且安立是方便，這樣假安立的東西，認爲假安立的自性就是所诠的自性，那就是錯了位了，錯位就在這地方，分歧也在這地方。

　　我們每天每時每刻也就都要用語言，而用語言的結果有時候那認識就有歧處了，有不同的地方了，我們受了無始以來名言所取能取的分別的種子、熏習的種子、就是二我所熏習的名言種子影響是很大的，總是覺得名言所對的、所诠的東西是有自性的、是獨立存在的，所以這也是一個，一個是在了別識裏頭，一個是在用語言的這個場合裏頭，我們就容易錯位，這是因爲我們習慣了名言種子，所以這名言種子是作用很大的。

　　孔老夫子說“寓褒貶，別善惡”。你不是怕說你臭名遠揚嗎？我就安立一個臭字。現在這個打假、反對貪汙腐化，現在有部小說叫《蒼天在上》，大夥都認爲這貪汙腐化是最醜惡的，吃喝玩樂，不象話，黨員還這麼搞，是個臭啊！加個臭，也不好過。現在雖然沒有處罰，但是給它許多罪惡頭銜，給它臭名遠揚的東西，那它也是不好過。這孔老夫子還是利用語言起褒貶作用。

　　我們現在立法，用了假立的東西發揮一點作用，但淨靠這個不成，這個東西是假安立的。所以人類的走向問題，在地方雖然微乎其微，但是關系到你到底走顛倒的路線還是走正確的路線？你走顛倒的路線是沒問題，大夥都承認，因爲什麼？都有這毛病，一樣。你特例獨行，我不那樣作，這就不符合了。根本沒有獨立存在的東西，根本沒有常一不變的東西，我們有什麼可怕的，它一點力量沒有，可是呢？人類習慣勢力是很大的，所以我們要熏習，正聞熏習，如理思維，這樣才能不走老路。

　　孔子說過：“朝聞道夕死可矣”，這話說的很有意義，我們要真正聽到叁性這樣細致的分析，我們應該怎麼走法兒？那也可以說，不但是朝聞道夕死可矣，你這一輩子真是沒白來，否則有點白來的問題，這不是誇張。

　　說顛倒的根源在哪裏？這是我們尋求真理的人絕不能錯過的問題。前邊抄的那句話大家也要特別注意，跟底下有關系，所以我們這《攝大乘論》應該前後左右跟其它經論都能貫穿下來，因爲什麼？這《攝大乘論》是把千經萬論的精要都攝在一起了。就拿講叁性的問題，底下還講了很多，它能夠辨別所有的佛說的、經論所談的，它能安置一個合適的地位，現在雖然講叁性好象是，你這有什麼意思？我想，我們應該把這個東西吃透，要真正吃透的話，那就好辦了，那就不但夕死可矣，這是大的轉折點。接著講，前邊問題很重要，大家回去多考慮，互相談一談。

　　底下又提出問題，　　

　　“複次，此叁自性爲異、爲不異？”分析起來到底是同還是異？　　

　　“應言非異非不異。”看起來好象又同又不同，我們一般認爲，要麼講同要麼講異，不同不異，這是怎麼講法兒？好象不合乎思維的習慣，可的確，任何的事物，你的分別都是虛妄顛倒的，在叁性的面前也是這樣，真正的東西，不象那虛妄分別、顛倒的分別所想象的，所以“非異非不異”。爲什麼這麼說呢？

　　“謂依他起自性由異門故”，依他起，這依他起不是依自而起，是依他起，是互相依存的東西，是種如幻如夢的東西，沒有自性而不是常一不變的東西。這個依他起還是了別識，還是虛妄分別，這個依他起，　　

　　“由異門故成依他起”，這異門故，前頭我們也談到，異門有的講就是別異，不同的看法，還有說是觀待不同，依他起性本身就是由不同的看法、方面爲依他起，　　

　　“即此自性由異門故成遍計所執，即此自性由異門故成圓成實。”又解釋：　　

　　“由何異門此依他起成依他起？依他熏習種子起故。”前頭已經談到依他起自性，熏習，就是習氣的意思，依他起呢，習氣的種子源起，所以這個習氣、熏習，大家應該特別注意。阿賴耶識它所以真正表示一切法的所依，正是熏習的問題，就是種子問題，這現行熏種子、種子生現行，這是離開了你認爲有一種自性的東西在那兒發揮作用，有一個常一不變的東西在那兒發揮作用，跟這個正相反的，離開這我、常一不變來看這個因果，才能相似相續。假設你不認爲世界上有一個前後一致的東西，那就是承認世界是在變動，這變動中還有相似相續，那必須要講阿賴耶識，必須講熏習。所以現行熏種子、種子生現行這個環節。

　　前頭說……，所有的木棍湊在一起支持不倒，燈柱跟燈苗能互相依存，大概這世界上所有的問題都是有一個現行生種子、種子生現行的問題，這就是依他起，你要不承認有一個我在起作用，必須承認相似相續，必須承認現行生種子、種子生現行，種子又生種子，必須承認。所以我們要不認爲是由于我來支配，那一定要講阿賴耶識熏習的問題，只有講現行生種子，種子生現行。

　　而現行熏種子，種子生現行這個東西很微妙的，而且它本身現行的，就是所顯現出來的東西，它離不開那個不顯現出來的東西，所以它顯現出來的東西本身就是無自性，它一點離不開種子，種子一點離不開現行。那就是我們現在所有的刹那、所有的時間，都是阿賴耶識在起作用，也是真正的因果在起作用，並沒有一個上帝在這兒主導，並沒有一個特別的原子、細胞，你能抓住它任何的一個東西來起作用。

　　所以這依他起是特別的，它不是依自而起。人講說上帝生下我就是我，我就是獨立存在的。但二人才是人，一個人不能算人。所以這依他起，它是依靠它這個方面，依他而起的如幻如夢的東西，流動的東西，成爲依他起。依他是依他什麼呢？依他這個熏習種子，就是習氣種子，就是依這個而起。所以這地方就一句話，很簡單，可是代表的意義很豐富，所以你要離開這常一不變的東西講因果，只有這麼講，沒有另外的方法講，必須講到熏習，現行熏種子，種子生現行，必須講到根本無有自性，當下就是沒有自性，就是依他起，就是依自己的熏習種子而起，而種子又依現行而起，就這方面說，就是叫依他起性。　　

　　“由何異門即此自性成遍計所執？”，就是這個自性，成了遍計所執，　　

　　“由是遍計所緣相故”，能遍計所緣的相分，拿依他起性作根據，拿依他起性的東西作爲它的所相，因爲它一點根據沒有，只能從依他起作根據，無論是在了別識方面，無論是語言方面，它都是必須以依他起爲原由，而拿人家的相分、所緣的情況當作它所诠的東西，所以那是完全依他起的東西，由它呢，變成依自而起了。利用人家依他起，利用這依他起的時候，它本身還是能遍計，本身還是遍計能執，本身還是依他起，它自己也不能把它當成能取，當成一個我。這個錯位就是在這地方錯的位，就在它利用依他起的時候，變成它自己的東西。　　

　　“由何異門即此自性成圓成實”呢？“如所遍計畢竟不如是有故。”根本這東西它在起顛倒的作用，但是這個所顛倒的東西根本沒有，根本不如是有，這就是圓成實。這裏頭就有一個，根本沒有的東西，經過它，就認爲有，認爲有的東西根本沒有，所以根本沒有的東西並不是它原來有，而我們抹殺爲沒有，就是不象它遍計能執的那麼執著。

　　自性是有，那麼它的差別，我們根本虛妄分別都有，一個自性分別，一個差別分別。聲是無常，聲是自性，無常、常是差別。任何的事情都有一個對自的方面，自己設計的方面，一個對它表示的方面，對它表示的方面也就是跟大家有共同的能相，自己能界定，而且跟大家能夠共同能界定。這一點底下還要多談，這是普通我們邏輯裏頭或者一個判斷，或者因明裏頭一個宗，都有個自性，有個差別。

　　就跟剛才咱們說，今天天氣怎麼這麼熱啊？３０度，這個天氣本身就是自性，熱不熱？３０度啊，還是有差別？我們思維尋伺的時候，所有的事物都有一個任持自性的方面，也有軌生物解的方面，有自能相也有共能相。　　

　　(“此叁自性各有幾種？)現在問到叁自性，它是不是也有差別？有幾種行相？　　

　　“謂依他起略有二種”，這行相前頭也講了，講的由什麼行相來進行？來遍計，就是如何、怎麼樣的意思。這有兩個怎麼樣，(帶子已壞)　　

　　(第５０－５４講沒有錄音)

《攝大乘論 第49講 (第50－54講沒有錄音)》全文閱讀結束。