第３５講：第叁品(第１頁第１５行)
(１９９４年１月８日)
叁能相問題，也就是叁自性，叁自性最主要的問題，就是它能界定有、無，有跟空，什麼是有？什麼是沒有？什麼是真正的有？以前我們也談過，就是拿點、線跟面來作分析，點實際上也是更小的點組成，線呢，是點組成，面是線組成。問題是它是怎麼組成的，極小的點，然後組成比較粗大的點，它組成就是粘結在一起。
這粘結是一個很重要的問題，看起來色法方面來說，主要是一個分跟合的問題，分合之間就有一個粘著的問題，也是貫穿問題。由小點到大點，之間有一個粘著跟貫穿問題，大家應該注意，粘和劑是構成的一個聯系的東西，這貫穿，就是把許多點變成一個，就是形成一條線。
許多的點，不但粘著在一起，還貫穿在一起，貫穿成一體，這問題就是貫穿成一的問題，這就是構成了所謂遍計所執性裏頭的那種根本沒有的那個義，沒有的那個獨立存在，因爲這麼一貫穿，就形成了一個獨立存在、形成了一個常一不變的我體，這就形成了遍計所執性的根本沒有的那個對向，根本沒有的義，也就是根本沒有的那個我。
所以咱們說的我是個什麼東西呢？實際上就是一個能夠貫穿一切的東西，我見是穿透性很強的，這我見跟語言、名言種子有些關系，根本沒一個整個的東西，一下子貫穿起來就成了一個整個的，它打破了時間跟空間，前刹那跟後刹那，它成爲了一個東西，就是前刹那跟後刹那貫穿起來了，上下四方也貫穿起來了。
一個是，我們可以想象，這貪、嗔、癡這種煩惱，它是有粘結性的，我見是穿透性的，所以這粘結性的東西是以穿透性的東西作基礎，任何的事情都是相似相續的、非一非異的、前刹那跟後刹那並不是一個東西，也不是兩個東西，上下四方左右也是一樣，不能構成一個整個東西，所以構成整個的東西，就有個粘著的問題，有個貫穿的問題，這個粘著跟貫穿的東西，在我們相續身裏頭，就是貪、嗔、癡，這個所謂煩惱障跟所知障，人我法我，二見。
遍計所執性的東西，貫穿的東西，根本沒有這個貫穿的東西，認爲有這個貫穿的東西，這個貫穿的東西就是我、就是義，就是對向，也就是我們普通生死輪回的對向、所謂的境界。所以我們一起心、一動念，就有個境界問題，用語言、用名言，就有名言所诠的義的問題。這個境界跟義，實在是一點都沒影像的東西，認爲它好象有個影像，認爲也要有個根據，也有個緣由，那個緣由，就是依他起性，就是現在談的了別識、圖景識。
圖景識裏頭，就是了別識裏頭，並不能離開圖景識以外，或者了別識以外，還有任何的東西。你要認爲有貫穿一切的東西，那就是有一個另外的東西，超出這相似相續東西以外的東西。那實際上，一個圖景識、一個了別識裏頭，它是單層的，不是雙層次的，是單層次的，我們一般人都認爲它是雙層次的，認爲是我們這個圖景識以外，了別識以外還有一個存在，那個存在決定我們的意識、認識。可是我們說圖景識跟了別識是單層次的，並沒有離開圖景識以外還有一個什麼境界、一個存在的東西，那個存在、那個境界是絕對沒有的，一點影象沒有的，就是我們增益的。
我們可以引現在的問題，現在我們要找那個最後的東西，科學上找最後的東西，或者最初的東西，常常就是找圖景識以外的東西、了別識以外的東西。前兩天《參考消息》上說歐洲現在搞地下工程，要模擬宇宙最開始時候的一個大爆炸，這個大爆炸，因爲有這個大爆炸，才有世界，才有了宇宙。這個大爆炸是最初的東西？最後的東西？
這是很大的問題。其實大爆炸本身，它也是有條件的，大爆炸的形成，已經是表現了宇宙的開始，到大爆炸並不能代表宇宙最初的情況，也不能代表它最後的情況，我們拿大爆炸當一個了別識，或者我們想象這麼一個景象，這個是不是宇宙的開始呢？要認爲它是宇宙的開始的話，那就等于沒原因，大爆炸以前沒有東西，大爆炸是陡然形成的，“天産石猴”，這東西沒有來源，它不會沒有來源。
假設我們認爲這宇宙是有來源的，不應該就是本身就是大爆炸，大爆炸還有另外一個開始的東西，就好象我們中國所說的“一化天開”，盤古。這一化，以前有東西沒有？以爲以前沒有東西，那就如同以爲大爆炸以前沒有東西一樣。
所以這種想法，都是想象有另外一個絕對存在，就刨出單層次的東西，只是圖景識、了別識以外，就是說圖景識、了別識，這個以外並沒有東西。認爲它是開始第一個，于是拿這個開始第一個當成絕對東西。所以這裏頭就有賦予這個，本來這個大爆炸可以看作圖景識，你賦予它裏頭有一個絕對的東西，以爲跟你所想象的雙層次的東西有關系。
所以我們的世界裏頭，總覺得現在當前所看到的東西以外，還有個決定圖景識的東西，一個存在，存在決定意識，那個存在，那個雙層的存在，根本沒有，根本不存在。這根本不存在的東西，反倒我們認爲更是絕對的，更是最後的或者是最初的，使它絕對化。
所以這個義、這個對向、這個境界，很奇怪，本來沒有卻認爲它是比其它的有、其它的存在更真實、更可靠，是我們背後的支撐點。
(“此中何者遍計所執相？謂于無義唯有識中似義顯現。”)
什麼遍計所執性呢？遍計所執的能相呢？就是于無義、根本沒有的這樣一個對向，只有了別識裏頭，認爲有個似義顯現，有這個絕對存在，有個雙層的東西，除了單層以外，有個支持點。你說它本質也好、你說它本體也好，世間的所謂宗教、所謂的哲學，最後的一個絕對東西，它承認它。這雙層次的，這個支撐點，就是我們所謂的義、所謂的對向、所謂的境界。好象我們每天離開這東西不行的樣子。
“似義顯現”，好象有這麼一個東西絕對的存在。你自己審查一下，是不是我們所想的了別識、一個圖景識之外，總有個支撐點？這個支撐點是絕對沒有的，它認爲是有的。似義顯現這個義，好象有這麼個東西，是不是真有呢？
無論哪個宗教，無論哪一家哲學，它都相信有這麼個東西，離開這個東西不成。我們一般人的生活裏頭，好象有這麼個支撐點，離開它不行，離開它就過不下去。不但這樣子，我們搞一套宗教體系，搞一個哲學體系，搞一個我們自己的生活體系，能搞出這樣一個體系來，都是憑借，有一個憑借。
所以什麼是遍計所執性呢？實際上在佛教上，它就是人我跟法我，就是煩惱障跟所知障，二障。用我們現在的話解釋，就是獨立存在、常一不變。釋迦牟尼當初發現了我跟五蘊是兩種東西，不同的，這問題就是把圖景識或者了別識，虛妄分別跟我分開來，能把這二性分開，這是人類沒有過的事情，也就是現在我們最主要的問題，就是把遍計所執性跟依他起性能分開，這是最關鍵最關鍵的問題。
因爲什麼？佛教這個無我的體系，跟有我的體系完全不一樣，那就是遍計所執性跟依他起性完全不一樣，更不用說圓成實性。所以我們讀佛書的時候，很容易就把依他起性跟遍計所執性分不開，認爲它講唯識的話，講唯了別識或唯圖景識的時候，已經包含了另外一種第二層次的東西，老是覺得不是單層次，還有雙層次。其實我們要真正要能夠正確地認識佛教的法寶的話，那必須要把什麼是我、什麼是蘊，什麼是遍計所執性、什麼是依他起性分開，兩回事，兩個系統。所以要把唯識學變成唯心論，那是世間哲學，不是佛學。(一面帶結束)
……只有變成單層次的東西，你才能真正認識佛學。所以佛教、佛學在世間學裏頭是特殊的，它是特殊的學科，也不是世間的科學，也不是世間的哲學，更不是世間的宗教。因爲什麼？它就是能把遍計所執性的東西跟依他起性的東西徹底地分開，也就是把有我的世界完全甩開了，你要不過這一關，你要不過這個鴻溝的話，你就沒法兒認識佛學，沒法認識佛教。(休息)
問題是，前刹那跟後刹那是一個，有一個貫穿一致的東西？還是沒有這貫穿一致的東西？問題在這裏。所以我提出，一個是貫穿問題，一個是相續問題。這相續，是前刹那跟後刹那，並不是一個東西，也不是兩個東西；這貫穿，就是前刹那跟後刹那有一個同一的東西，這前刹那後刹那有一個同一的貫穿的東西，那麼這就是我，就是獨立存在的，就是常一不變的。這個東西根本沒有，是人類增益上去的，是唯心的東西。根本沒有認爲是有，就跟剛才說的，那個絕對的存在，那個雙層的存在，貫穿前後的同一個東西。誰能證明有一個同一的東西？恐怕誰也拿不出來，可是人類無論哪一個人，都認爲有這麼個貫穿一切的東西，不但貫穿前刹那後刹那，上下四方左右，都有一個貫穿的問題。是不是真正有這麼個貫穿一切的東西呢？這是佛教的很重要的問題，所以剛才我就談到，釋迦牟尼第一次他就指出，我跟五蘊不是一個東西。
可是我們分不開，我們研究佛學的時候，整個就認爲是我跟五蘊是一個東西，講五蘊的時候也把我擱進去，講唯識的時候，也把這個常一不變、獨立存在的東西擱進去，那就變成世間的唯心論。可是這種能夠前後貫穿的東西，根本才是真正的唯心論，人類它就是武斷的、顛倒的、錯亂的，認爲有這麼個東西，認爲有一個貫穿一切的東西，不但一切時間，一切空間都有一個貫穿的東西，不是相似相續的問題。
承認這個貫穿一切的東西，倒好辦，因爲什麼？我們腦子裏頭，完全是那麼回事情，沒有異議。你要不承認反倒問題來了，這怎麼相似相續下去？前些時候我們也談到這個，談到相續的問題，就是承認這個有一個我，有個貫穿一切這樣的東西，那任何事情都好解決，在人類方面好解決。不承認這東西，只承認這相續，前後刹那又非一又非異，這反倒問題不好解決了，所以非要安立阿賴耶識不可，非要安立現行熏種子，種子生現行，非要安立一個隱性的東西、…
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