..續本文上一頁漏的善意”，不但沒有惡跟無記，同時他這個淨心，是菩薩的淨心，就是還要沒有其它的有漏的善意識，這善還不是指的所有的善，其它所有的善還不叫淨心，就是無漏裏頭還要離余，還要離其余的有漏，故說無余。

　　這無余有兩方面的事，一是沒有惡跟無記，一個是沒有善裏頭的有漏的善。就是指的無漏的善，離開其它所有的有漏，故說無余，這無余就是這樣的意思。不但沒有這個惡跟無記，還沒有其余的有漏善。

　　(問：菩薩登地以後，他的心不一定完全是淨心吧？)現在指的淨心，就是簡別這個東西，致于具體他指的哪一個分位，那是另外問題，現在他是總結前頭這個所說的，不要以第六意識作爲轉依的根本。提到的轉依問題，“無余心轉依”，怎麼叫轉依呢？轉染依成淨依叫轉，轉染成淨，這依呢，就是依持，我們現在也是轉染成淨，以能對治來代替所對治，但是你在自己思想上能以能對治代替所對治，現在不讓我見現行，是無我見，無自性，暫時的你可以代替他，但是你還不能斷，有一個你對所對治能斷，還需要熏習，還需要修持。就是你一直，你的無漏思、能對治把所對治給斷了，這還不能叫斷，因爲你還有所對治的種子，所以你淨，你的第六意識暫時起來了，能對治，可以代替了所對治，但還不能算轉依。所以雖然是體沒了，這個我見的體或者沒了，有漏的所對治的體沒了，但它依還沒斷，就是沒有把所對治的種子斷了，你必須把所對治種子斷了，才是真正把所對治的體斷了。

　　所以什麼真正的？好比我們說事物總有一個本質的東西。本質的東西上次我們談到了，所謂本質都是我，是獨立存在的東西，就是我、自性。而我們說是沒有自性，只有它那個種子支持它。所以什麼叫事體呢？我們說算作一件事情，怎麼算呢？主要就是它的種子，要沒有種子支持它，它就不能相續存在、相續隨轉。

　　所以在前頭說了，因果律的問題，一個事物，它的本質是什麼？不是我，不是自性，而是它能夠生起它的種子，這弄得很清楚，所以說什麼東西才能代表這我？代替我？必須提到阿賴耶識，必須提到熏習，必須提到種子。

　　心轉依也是這麼回事情，不是它一時的所對治不存在，那是表面的，你還沒有鏟除它的種子，它還在生起，用現在的話說，它的本質沒變，實際上本質沒有，本質就是自性，就是我的問題。裏頭根本沒有常一不變的東西，根本沒有獨立存在的東西。

　　還就是它的種子，它的熏習問題，無常的我、無常的熏習、無常的種子。所以這地方都可以看出來，要排除我見，必須講阿賴耶識、講種子、講熏習。

　　“雲何汝當作”，你要不信阿賴耶識的話，你怎麼作此轉依，怎麼叫作轉依，你沒法兒解釋，這就可以看出，事物的本質的東西，根本沒有。(錄音結束)

　　它的問題必須要鏟除。這裏頭有熏習問題，這熏習不是一時的，要重複的，爲什麼要修？修就是一次一次不斷，重複，這重複很要緊，因爲我們過去養成的習慣都是重複而來的，所以爲什麼說牢不可破，就是因爲重複的關系，我們要鏟除這東西，還要以重複對重複。重複要重複什麼？要重複你能對治，才能把重複的所對治來鏟除，所謂重複能對治，就是修，修持、修行。沒有離開能對治來談修行，也沒有離開重複的能對治，來談修行。也就是沒有能離開無我的這種能對治來談能對治。

　　所以大家要時時刻刻要注意到，一個是煩惱障，一個是所知障，一是所取一是能取。你只是說能對治就算了，那可不行，這個　　

　　“若對治轉依”，要說對治就算轉依了，對治本身還不是轉依，它是能對治，起了很大作用，能使所對治破滅，這是沒問題的，但是你對它種子，還沒有完全鏟除，所以能對治本身還不能叫作轉依。要是對治就算轉依，　　

　　“非斷故不成”，就是不是能對治本身，那就是永斷。這轉依還不是能對治，能對治是因，已經斷了是果。因還不是就是果，這因跟果還是有差別的，　　

　　“無種或無體，若許爲轉依”，一個無種一個無體，這種跟體的不同，所以這無種無體，是有差別的。無種呢，才是轉依的，而這無種的話，你必須承認阿賴耶識肯定阿賴耶識。所以這無種無體，你要講這個無種的話，就必須講到阿賴耶識。　　

　　(下邊應是講：“無彼二無故，轉依不應理。”)

　　這個底下把前頭破第六意識的問題總結了一下，意思還是非有阿賴耶識不可，要講轉依就必須講到阿賴耶識，你要講相似相續，前爲後因的話，必須講到阿賴耶識、必須講到熏習。所以前頭，無論任何的現象，前頭要是後頭的因的話，尤其是說因緣的話，那必須建立阿賴耶識，也就是必須有熏習的問題，所以這個熏習是一個關鍵性的問題。

　　熏習的條件希望咱們很好地研究考慮，牽涉到阿賴耶識的能夠成爲所熏的。這所熏的條件，在前頭，我們多次提出來應該特別注意，因爲建立阿賴耶識不是容易的事情，也就是你想破“我”的話，也不是很容易的事情，要想把我見、無明，真正把它透視，知道它是根本不存在的東西，不是容易的事情。那就由釋迦、龍樹、提婆，以至到慈氏，把這個問題才徹底地解決了。

　　底下又另外提出問題來，前頭都是由許多看不出阿賴耶識的存在是必要的，而作種種不正確的想法，也就是不會真正針對二種我見，只有到慈氏學，才能徹底地對治我見，對治二種我見。得來是很不容易的，發展過程也是不是一帆風順的。以至到中國來以後更形成了錯誤的認識，是真正的無我的學說，還是拉回有我？

　　所以看起來真正能夠正聞熏習，能解決我見問題，只有依靠正聞。我們能不能稍微理解一點兒正法？就更感覺到那種很深的困惑，是多麼，所謂沈淪，不能解脫，不能出離，佛教主要是出離，可以說在水深火熱之中。

　　底下我們談阿賴耶識差別的問題，這個差別，它有各種不同的熏習，在熏習裏頭分了些類，也可以說，差別就是它的熏習的特點，(錄音結束)

《攝大乘論 第27講》全文閱讀結束。