..续本文上一页也是，劳动神圣。不劳动就没有产品，所以都有一个能造作的问题。这能造作是思心所，这要加上我见，你想这是创造世界的一个根本吗？那就是这里头因为我见的参加，恶业就出来了，当然也有善。

　　(有人问：我们一般说是身语意三业，韩老为何这么强调意业？)要没有身业跟语业的话，那个意业隐藏在背后。(三业是什么关系呢？三业互相之间？)思心所是个最基本的，思心所跟其它的烦恼相应，构成业的基本，然后你来说话、来行动，内容还是思业，要没有思业你这语业跟身业也显示不出来，这是根本的。

　　(比如一个很愚痴的人，他没有什么想法，可他一样身语造业。)你看一般信佛的烧烧香磕磕头，这是身业，里头是不是有意业？(当然有意业了。)意业是一般的什么业？我给烧点儿香，你给我点儿东西，给我点儿福报，是不是这业？(意业是根本，可一个愚痴的人，他脑子里没什么想法，但是他还是有身语业。)误会也可以造许多业。(比如喝醉了酒，他也可以造身业。)那他是拿什么作杠杆呢？问题还是在意业上，语业跟身业都是形式，实际内容还是有意业的。好象做梦的时候，有些举动，那时候的业不大分明，而一般的你说话、身体动作都跟意分不开的，所以意是内容，分明的。

　　儒家讲“慎独”，一人关到屋子里，你自己想的东西别人也不知道，你自己也不理会，不注意，其实这种就是意业的问题，你说这意业要紧不要紧？所以我们每天所谓修行的话，那就针对我们所有的意业，可以说是这么回事。

　　象你认为有常一不变的东西、有独立存在的东西，这是意业。象护法在３０几岁的时候身体已经很不好了，他每天在修持，他想的什么？这是很大的问题。我们每天自己想的是什么？每时每刻，跟有我有关系没有？跟独立存在有关系没有？这都是最根本的，你造成你的生活内容，这是唯一的。

　　所以五十几种心所，你每天用什么心所在起作用？这是没法子隐瞒的，所以儒家讲“慎独”，实际上那还是表面的问题，最基本的问题还是自己安身立命，安立在什么地方，你脚站在什么地方，你思想立在什么地方？是有我还是无我？是个根本问题。

　　所谓无明，无明本来是个心所，一般人理会不到这东西，愚痴，最愚痴的问题是什么？最主要就是有我无我问题，佛教就发明了无我，所以就发明了阿赖耶识，根本没有无我。

　　所以大家看《摄大乘论》也常谈，小乘里好象也不大承认大乘是佛说，可是许多地方都可以证明，大乘讲我更彻底，讲无我的问题更彻底，小乘差的多，就在无我上，所以佛教最主要的是无我的问题。不但无人我，象自私、道德、伦理，生活上的问题，好象是一种离开生活的法我，其实这个法我，生活更离不开，任何事情离不开。这东西正是我们的无明所在，无明就是不能如理思维，所谓不能如理思维就是不能如无我之理思维，这是很根本的问题、很现实的问题。

　　所以通体来说，它的因果规律，也建筑在无我上，必须无常的东西才能有所谓因果，也就是必须是无我的东西才能见因果，这是颠扑不破的真理。可是反过来说，有我无明的世界，有我造成的种子，这就是种能取所取的分别，执著能取所取的分别，就执著二我的这种分别，就是造成凡夫世界、痛苦的世界的一个根本。可以说是是无我才能讲因果，但是是有我才能造成生死之轮回。

　　所有的阿赖耶识的种子，差不多都跟我见有关系，就是说阿赖耶识里头包含一种能对治的种子跟所对治的种子，它所对治的种子差不多都跟二我有关系，能对治的就是跟二无我有关系。可以这么说，不是冤家不聚头，在阿赖耶识里头就是有两种种子同时同地存在，最后呢，把有我的种子都给消灭了。最后结果，那就是把这个凡夫的世界整个改变了，这痛苦的世界、认为常乐我净的颠倒的世界，就完全改变了。

　　所以无常色心前为后因的问题，必须讲阿赖耶识，没有阿赖耶识没法儿讲通，所以世间的因果关系是怎么建立的？就是无常的东西怎么能生起无常的东西？这问题不是小问题。既然是我们凡夫的造因都是跟我见有关系，要没有我见，不致于有无明缘行行缘识这十二因缘，这我见实际上就是常乐我净都算在内了。所以我们的价值观，都是颠倒的，本来没有我，这是最根本的问题。

　　有我的因果，必须要建立阿赖耶识，我们要是能够除灭因果，也是要根据阿赖耶识，把这种子藏在阿赖耶识，所以讲拿无常来作因，就必须要建立阿赖耶识。这一品，希望大家很好地研究，这是很深刻的问题。(中间休息)

　　相续的问题、不断的问题，到底因为什么不断？到底因为什么相续？这还是一个不容易解决的问题，所以讲到相续，　　

　　“从无色无想天没灭定等出不应道理”，出了灭尽定就不应道理，就出不了定，也没法儿从无色界天跟无想天来，以后怎么样，就断了。它怎么能不断呢？根本事物无所谓常也无所谓断，它这种现象能够断，这还是在依他起上有这样的现象，但是不是一个很常的东西断了，就是它原来就存在相似相续，现在不相似相续，就是这个从无想天或无色天死了，就没法儿继续。这个问题就是说相续的问题，事物还是有相续跟断灭的问题，就是依他起性还有一个生起跟断灭的问题，所以这个东西必须要解决，前能生起后的问题，　　

　　“又阿罗汉后心不成，唯可容有等无间缘。”后心也不成，你说它表现在这个前为后因的话，那阿罗汉的最后，要入无余依涅磐的时候，它还入不了，因为什么，前为后因，最后心的话，还是原因，它引起后，你断不了。所以生灭法、无常法，它怎么能生起？怎么能灭？还是要有一个因果规律，要有一个前后关系，所以你认为前头一定作后头的原因，阿赖耶识这后心也不能成立。

　　这是专取经部师他的判断，有问题。“唯可容有等无间缘。”按你的说法，只能说是有等无间缘。等无间缘大家知道，佛教的四缘之一，只是心所有法，有等无间缘，色法没有。而前头我们也说过，色法它是能绕着弯、绕着路走，前头这心所有法对后头来说，尤其它前后都同一的心所，它没法儿绕，绕道不行，必须前头给后头让路，后头才出来。所以有等无间缘。没有因缘的问题。

　　色心，无性释里头讲“色心前后相生但应容有等无间缘，及增上缘，无有因缘。”增上缘是很广泛，因缘、等无间缘、所缘缘，都是可以称作增上缘。所以前后相生的问题，在佛教普通容易解释的时候，讲等无间缘，前头让路后头生起，只有这个关系能够象经部师所说的。其它，增上缘当然也可以，但其它的因缘不能这么讲。所以这前头无常法为后头无常法我因的话，就必须有阿赖耶识，没有阿赖耶识的话，就没法儿讲因缘。

　　前头特别要注意，一个是业力的感引问题，一个就是前头种子生起后头种子，是因缘而又不同时，这个应该总结一下。就是经部师呢，当然它这个问题也可以解决，就是前边，前怎么为后因？它没有解释，尤其在因缘上他没法儿解释，要能够解释的话，必须它这个两个时间两个刹那必须同时，不俱时不成，不俱时就不能有熏习，没有熏习就不能形成因缘，是这样的问题。所以底下就讲，　　

　　“如是若离一切种子异熟果识”，要离开既名为一切种子识，又叫作异熟果识，所以总起来叫作：一切种子异熟果识。要离开这个的话，　　

　　“杂染清净皆不得成，是故成就如前所说相，阿赖耶识决定是有。”

　　这都是证明非有阿赖耶识不可。要是讲前为后因的话，必须讲阿赖耶识，所以要不讲阿赖耶识，就有许多没法儿解决的问题，就是强迫，不管你承认不承认，必须得认为有阿赖耶识，所以要没有阿赖耶识，有许多东西不能成立。尤其这前为后因的问题，而一般人他不承认阿赖耶识，也认为前头为后因，那就是过患，是过失，有许多问题没法儿解决。

　　无性的释，有一段谈到这个，谈到大乘教就是佛说，为什么？就是我们前头说的，大乘把无我的问题发展到极致，最究竟，而小乘，就象经部论师，它还只是能解决人我存不存在的问题，而法我存不存在，还是没法儿解决。所以我们要真正研究佛教，最主要的东西是怎么能够认为无我的问题，我们当前说是要重新认识佛教，也就是重新认识无我的问题。

　　所以大乘，说是慈氏学有三部分：唯识学，现在咱们这个所知依分就是唯识学；三性学，底下这一品就是指这个所知相，而这两种呢，唯识学跟三性是不能分开的，密切的；再来呢，什么是慧度学？要真正讲起来就是十二因缘。

　　所以一般都说是，“五法三自性，八识二无我”是概括了大乘佛教，这五法好象容易解决，就是在底下三自性都可以解决，慧度学呢，实际上就是二无我学。所以我们讲慈氏学呢，就是这三部分，这三部分都密切不能分。《楞伽经》里就讲，五法三自性，法事二无我。《瑜伽师地论》也是这样子。实际上，《般若波罗蜜多经》也是这样子。所以要讲慈氏学呢离不开这三部分。

　　底下有三颂，总结前头的。　　

　　“菩萨于净心，远离于五识”，在净心里头远离五识，　　

　　“无余心转依”，这净心就是要转依，　　

　　“云何汝当作”，怎么才能够达到转依？这个三个颂子也是总结前头，没有阿赖耶识，不能建立转依。“若不信有阿赖耶识如住转识”，若不信有阿赖耶识的话，住在转识上，转依不成。这问题都是在这儿，就是一个坚住不坚住的问题，一个是它受熏不受熏，这是种子的问题，能够与现行相应。

　　这个“菩萨于净心”，净心，这净就指的善识，简别不是恶也不是无记，叫作净心，就是善心的意思。“远离五识”，就是你要承认这前头所有的都是用意识代替阿赖耶识，这于净心，远离五识，就是不远离意识，依靠意识。无余，就是除恶无记，只有善识，无余，没有这个净心之余，那就是没有恶跟无记，因为只有善性的心。菩萨的净心，是“无余有…

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