..續本文上一頁也是，勞動神聖。不勞動就沒有産品，所以都有一個能造作的問題。這能造作是思心所，這要加上我見，你想這是創造世界的一個根本嗎？那就是這裏頭因爲我見的參加，惡業就出來了，當然也有善。
(有人問：我們一般說是身語意叁業，韓老爲何這麼強調意業？)要沒有身業跟語業的話，那個意業隱藏在背後。(叁業是什麼關系呢？叁業互相之間？)思心所是個最基本的，思心所跟其它的煩惱相應，構成業的基本，然後你來說話、來行動，內容還是思業，要沒有思業你這語業跟身業也顯示不出來，這是根本的。
(比如一個很愚癡的人，他沒有什麼想法，可他一樣身語造業。)你看一般信佛的燒燒香磕磕頭，這是身業，裏頭是不是有意業？(當然有意業了。)意業是一般的什麼業？我給燒點兒香，你給我點兒東西，給我點兒福報，是不是這業？(意業是根本，可一個愚癡的人，他腦子裏沒什麼想法，但是他還是有身語業。)誤會也可以造許多業。(比如喝醉了酒，他也可以造身業。)那他是拿什麼作杠杆呢？問題還是在意業上，語業跟身業都是形式，實際內容還是有意業的。好象做夢的時候，有些舉動，那時候的業不大分明，而一般的你說話、身體動作都跟意分不開的，所以意是內容，分明的。
儒家講“慎獨”，一人關到屋子裏，你自己想的東西別人也不知道，你自己也不理會，不注意，其實這種就是意業的問題，你說這意業要緊不要緊？所以我們每天所謂修行的話，那就針對我們所有的意業，可以說是這麼回事。
象你認爲有常一不變的東西、有獨立存在的東西，這是意業。象護法在３０幾歲的時候身體已經很不好了，他每天在修持，他想的什麼？這是很大的問題。我們每天自己想的是什麼？每時每刻，跟有我有關系沒有？跟獨立存在有關系沒有？這都是最根本的，你造成你的生活內容，這是唯一的。
所以五十幾種心所，你每天用什麼心所在起作用？這是沒法子隱瞞的，所以儒家講“慎獨”，實際上那還是表面的問題，最基本的問題還是自己安身立命，安立在什麼地方，你腳站在什麼地方，你思想立在什麼地方？是有我還是無我？是個根本問題。
所謂無明，無明本來是個心所，一般人理會不到這東西，愚癡，最愚癡的問題是什麼？最主要就是有我無我問題，佛教就發明了無我，所以就發明了阿賴耶識，根本沒有無我。
所以大家看《攝大乘論》也常談，小乘裏好象也不大承認大乘是佛說，可是許多地方都可以證明，大乘講我更徹底，講無我的問題更徹底，小乘差的多，就在無我上，所以佛教最主要的是無我的問題。不但無人我，象自私、道德、倫理，生活上的問題，好象是一種離開生活的法我，其實這個法我，生活更離不開，任何事情離不開。這東西正是我們的無明所在，無明就是不能如理思維，所謂不能如理思維就是不能如無我之理思維，這是很根本的問題、很現實的問題。
所以通體來說，它的因果規律，也建築在無我上，必須無常的東西才能有所謂因果，也就是必須是無我的東西才能見因果，這是顛撲不破的真理。可是反過來說，有我無明的世界，有我造成的種子，這就是種能取所取的分別，執著能取所取的分別，就執著二我的這種分別，就是造成凡夫世界、痛苦的世界的一個根本。可以說是是無我才能講因果，但是是有我才能造成生死之輪回。
所有的阿賴耶識的種子，差不多都跟我見有關系，就是說阿賴耶識裏頭包含一種能對治的種子跟所對治的種子，它所對治的種子差不多都跟二我有關系，能對治的就是跟二無我有關系。可以這麼說，不是冤家不聚頭，在阿賴耶識裏頭就是有兩種種子同時同地存在，最後呢，把有我的種子都給消滅了。最後結果，那就是把這個凡夫的世界整個改變了，這痛苦的世界、認爲常樂我淨的顛倒的世界，就完全改變了。
所以無常色心前爲後因的問題，必須講阿賴耶識，沒有阿賴耶識沒法兒講通，所以世間的因果關系是怎麼建立的？就是無常的東西怎麼能生起無常的東西？這問題不是小問題。既然是我們凡夫的造因都是跟我見有關系，要沒有我見，不致于有無明緣行行緣識這十二因緣，這我見實際上就是常樂我淨都算在內了。所以我們的價值觀，都是顛倒的，本來沒有我，這是最根本的問題。
有我的因果，必須要建立阿賴耶識，我們要是能夠除滅因果，也是要根據阿賴耶識，把這種子藏在阿賴耶識，所以講拿無常來作因，就必須要建立阿賴耶識。這一品，希望大家很好地研究，這是很深刻的問題。(中間休息)
相續的問題、不斷的問題，到底因爲什麼不斷？到底因爲什麼相續？這還是一個不容易解決的問題，所以講到相續，
“從無色無想天沒滅定等出不應道理”，出了滅盡定就不應道理，就出不了定，也沒法兒從無色界天跟無想天來，以後怎麼樣，就斷了。它怎麼能不斷呢？根本事物無所謂常也無所謂斷，它這種現象能夠斷，這還是在依他起上有這樣的現象，但是不是一個很常的東西斷了，就是它原來就存在相似相續，現在不相似相續，就是這個從無想天或無色天死了，就沒法兒繼續。這個問題就是說相續的問題，事物還是有相續跟斷滅的問題，就是依他起性還有一個生起跟斷滅的問題，所以這個東西必須要解決，前能生起後的問題，
“又阿羅漢後心不成，唯可容有等無間緣。”後心也不成，你說它表現在這個前爲後因的話，那阿羅漢的最後，要入無余依涅磐的時候，它還入不了，因爲什麼，前爲後因，最後心的話，還是原因，它引起後，你斷不了。所以生滅法、無常法，它怎麼能生起？怎麼能滅？還是要有一個因果規律，要有一個前後關系，所以你認爲前頭一定作後頭的原因，阿賴耶識這後心也不能成立。
這是專取經部師他的判斷，有問題。“唯可容有等無間緣。”按你的說法，只能說是有等無間緣。等無間緣大家知道，佛教的四緣之一，只是心所有法，有等無間緣，色法沒有。而前頭我們也說過，色法它是能繞著彎、繞著路走，前頭這心所有法對後頭來說，尤其它前後都同一的心所，它沒法兒繞，繞道不行，必須前頭給後頭讓路，後頭才出來。所以有等無間緣。沒有因緣的問題。
色心，無性釋裏頭講“色心前後相生但應容有等無間緣，及增上緣，無有因緣。”增上緣是很廣泛，因緣、等無間緣、所緣緣，都是可以稱作增上緣。所以前後相生的問題，在佛教普通容易解釋的時候，講等無間緣，前頭讓路後頭生起，只有這個關系能夠象經部師所說的。其它，增上緣當然也可以，但其它的因緣不能這麼講。所以這前頭無常法爲後頭無常法我因的話，就必須有阿賴耶識，沒有阿賴耶識的話，就沒法兒講因緣。
前頭特別要注意，一個是業力的感引問題，一個就是前頭種子生起後頭種子，是因緣而又不同時，這個應該總結一下。就是經部師呢，當然它這個問題也可以解決，就是前邊，前怎麼爲後因？它沒有解釋，尤其在因緣上他沒法兒解釋，要能夠解釋的話，必須它這個兩個時間兩個刹那必須同時，不俱時不成，不俱時就不能有熏習，沒有熏習就不能形成因緣，是這樣的問題。所以底下就講，
“如是若離一切種子異熟果識”，要離開既名爲一切種子識，又叫作異熟果識，所以總起來叫作：一切種子異熟果識。要離開這個的話，
“雜染清淨皆不得成，是故成就如前所說相，阿賴耶識決定是有。”
這都是證明非有阿賴耶識不可。要是講前爲後因的話，必須講阿賴耶識，所以要不講阿賴耶識，就有許多沒法兒解決的問題，就是強迫，不管你承認不承認，必須得認爲有阿賴耶識，所以要沒有阿賴耶識，有許多東西不能成立。尤其這前爲後因的問題，而一般人他不承認阿賴耶識，也認爲前頭爲後因，那就是過患，是過失，有許多問題沒法兒解決。
無性的釋，有一段談到這個，談到大乘教就是佛說，爲什麼？就是我們前頭說的，大乘把無我的問題發展到極致，最究竟，而小乘，就象經部論師，它還只是能解決人我存不存在的問題，而法我存不存在，還是沒法兒解決。所以我們要真正研究佛教，最主要的東西是怎麼能夠認爲無我的問題，我們當前說是要重新認識佛教，也就是重新認識無我的問題。
所以大乘，說是慈氏學有叁部分：唯識學，現在咱們這個所知依分就是唯識學；叁性學，底下這一品就是指這個所知相，而這兩種呢，唯識學跟叁性是不能分開的，密切的；再來呢，什麼是慧度學？要真正講起來就是十二因緣。
所以一般都說是，“五法叁自性，八識二無我”是概括了大乘佛教，這五法好象容易解決，就是在底下叁自性都可以解決，慧度學呢，實際上就是二無我學。所以我們講慈氏學呢，就是這叁部分，這叁部分都密切不能分。《楞伽經》裏就講，五法叁自性，法事二無我。《瑜伽師地論》也是這樣子。實際上，《般若波羅蜜多經》也是這樣子。所以要講慈氏學呢離不開這叁部分。
底下有叁頌，總結前頭的。
“菩薩于淨心，遠離于五識”，在淨心裏頭遠離五識，
“無余心轉依”，這淨心就是要轉依，
“雲何汝當作”，怎麼才能夠達到轉依？這個叁個頌子也是總結前頭，沒有阿賴耶識，不能建立轉依。“若不信有阿賴耶識如住轉識”，若不信有阿賴耶識的話，住在轉識上，轉依不成。這問題都是在這兒，就是一個堅住不堅住的問題，一個是它受熏不受熏，這是種子的問題，能夠與現行相應。
這個“菩薩于淨心”，淨心，這淨就指的善識，簡別不是惡也不是無記，叫作淨心，就是善心的意思。“遠離五識”，就是你要承認這前頭所有的都是用意識代替阿賴耶識，這于淨心，遠離五識，就是不遠離意識，依靠意識。無余，就是除惡無記，只有善識，無余，沒有這個淨心之余，那就是沒有惡跟無記，因爲只有善性的心。菩薩的淨心，是“無余有…
《攝大乘論 第27講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…