..續本文上一頁頭辨別這個問題時候，有一個問題，前頭我們知道，辨別非阿賴耶識時候，一般都是阿賴耶識相似相續，不是有時候有、有時候沒有，主要是跟它這個能熏習、所熏習有關系，種子跟現行必須要有阿賴耶識相續才能解決問題。
不過底下辨別這個也有一個原則，就是滅盡定裏頭，本來存在的識跟心跟心所有法存在的不多了，存在的不多了，假設你要認爲這個識是第六意識的話，那麼問題就有很多了，不能解決了。
主要的問題呢，世親就提到這麼一個問題，在世親的第叁卷裏頭，能依跟所依的問題，前頭也屢次提出，大家注意能熏所熏的問題，能有些個領會，還有能相所相、能生所生、能治所治，這些問題，現在提出來就是能依所依的問題。什麼叫能依呀？能依就指的心所有法，所依就指的心，心王，一個心所，一個心王。
“無始生死來，更互不相離。”這是一條原則。我們知道，色法由大變小，由大塊變成小塊，由小塊變成更小的，這樣分來分去。色法方面來說，太小的時候不大好分，用種種的手段破最小的，以小破小。用現在的看法，越小越是大的根據，越小的越是基本，色法由大破成小的這樣一個過程，造成了人類的很多困難。
心法跟心，心王跟心所，到底是什麼樣的關系？以後大家應該注意這個問題，它從無始時以來，這個“無始生死來”，心王跟心所就是“更互不相離”你打不破它，所以密不可分。你就拿五種遍行心所吧，跟心王也是分不開，很難分開。就拿我們的心王跟心所每天的情況看，稍微粗粗審查一遍，很難把它分開。普通說受跟想，你說我們哪個時候能夠離開想？當然我們的心跟貪、嗔、癡，貪跟貪著，相應的時候，有時候有這情況，有的時候沒有，但是你的現行心所、想心所、思心所、觸心所、受心所、作意心所，尤其作意心所，這五個心所哪個識，都很難分開的。
剛才說滅盡定，特別把這個受、想排除在外了，它用了很大的力量，有些准備與加行，所以這不是你用一個炮彈、一個中子，一敲就開了，不是這樣的問題。尤其心跟心所，是能認識，是能，變成所的時候就不是它了。所以這物質的東西還是能夠捕捉，拿照相、儲存聲音、儲存音象這方面還可以。但是心，你沒法兒把它攝住，這不能攝住是問題，但是最主要的是它是兩種，你分不開，沒法兒分，更互不相離。
一般書裏頭講這個時候，常常舉這樣例子：從叁行方面來說，就是身行語行意行，身的流轉、語的流轉跟意的流轉。說什麼叫身的流轉？就指出入呼吸，一呼一吸，所有身體的運行的時候它離不開，離不開呼吸。
語行，說話，佛教說離不開什麼？離不開尋伺，尋伺很重要，玄奘法師翻成尋伺，用我們現在話說，有點象思想的意思。尋，就是象貓逮耗子時候那個尋求、尋找，冷靜地看耗子的動向，伺察，他翻成這個。這個尋跟伺都是很重要的心所，象我在這兒講話，離不開尋伺，這個怎麼講法兒，那個怎麼講法兒，他都在那兒調度啊！你的語言怎麼調度？怎麼運行？這跟尋伺有關系，尋求伺察。這兩種心所我們應該很好地研究。心法應該翻成什麼？象心理學上翻成什麼樣子？都是問題，有點象我們思想，你說話離不開的，沒有這樣，你寸步難行的。
意行，一個思一個想，也就是五種遍行，思是造作，想是構劃，一個人離不開這樣的。你這意，運行的時候離不開思跟想，五個遍行心所，這個意行的話你離不開，你心理活動沒法兒離開思跟想，你不要拆開，身的運行的時候，有的時候可以離開呼吸，不是完全靠呼吸，有時候飲食也是身體運行必須的條件，呼吸斷了一些時間但是還可以活下去，但是你說話的時候要是沒有尋伺的話，那就說不下去了。意行也是，意行要是離開思作意那也沒法兒活動，尋伺要是進入滅的話，語言就沒法生起。意也是，我們普通說第六意識，它要是思跟想的作意要沒有的話，也沒有法兒現行。
(問：思斷了怎麼講話呢？)你這個講話是有尋伺的(問：色界人講話還要思嗎？)我現在講話、你剛才講話都跟思有關。(色界的有情他沒有尋伺了？)初靜慮還有尋伺。到第二靜慮第叁靜慮就沒有了。(那麼第二第叁靜慮就沒法兒講話了？)他傳達意思並不一定用說話，還有你看這個尋伺、貪欲、嗔，等等，嗔到色界就沒有嗔了。
象我們欲界衆生，實際上是離不開欲，就是貪欲。貪欲，就跟安身立命，安立的地方，離開它就沒著落，必須有這種來支持。到色界、無色界，每一界它有它支持的東西，有支分，用現在的話，就是安身立命。實際上它五十幾位心所，有好多都是這樣的。我們安身立命，一個有情的，他所以有情，就是有情嗜，離不開那個心心所。所以五個遍行心所叫五大地，跟大地一樣，大地心所。
這個地方理解它，爲什麼《瑜珈師地論》裏頭講什麼什麼地？有尋有伺地？它離不開尋跟伺，尋跟伺就跟地一樣。你說咱們語行，說話你離不開這東西，跟大地一樣，是安立的地方。我們衆生可憐就在這地方，非有貪欲不可，沒有貪欲就好象沒著落，到時候看看戲，看看電影，聽聽歌曲，這就有著落了，總有安立的地方。安立實際上離不開心心所。所以在這地方看，爲什麼《瑜珈師地論》裏講了許多地，意識地、這個地，那個地，都是跟心心所法有關系，離不開心心所法，你就知道心心所法多麼厲害了。
所以這地方，希望大家注意，能依跟所依，心跟心所有法是沒分開的，有的當然是可以分開，有的是沒法兒分開。現在分析滅盡定裏頭必須是第八識，第六識不成。因爲心心所法的關系，就是不能分開，根據這個原理來斷定非是阿賴耶識不可。
世親還有個解釋的問題，它講能造跟所造，大家知道這指的是色法。色法什麼是能造呢？堅濕暖動，地水火風，所造是色聲香味觸。這個能造跟所造也是離不開的，你這色聲香味觸離不開堅濕暖動，以前也談過這問題，以後希望大家還注意這問題，就是能造跟所造。它拿能造跟所造來譬喻能依跟所依，佛教拿堅濕暖動作爲能造，色聲香味觸是所造，能造所造也是分不開的。你別看大的能夠分析成小的，但是小的上頭還有堅濕暖動，還有色聲香味觸。大的方面不用說了，你擴不開。
所以現在就是用能依跟所依來看，假設滅盡定還是有識的話，第六識就不好辦了，第八識它除了幾個遍行心所以外，可以沒有。第六識就不然，它就有善的問題，惡的問題，也有其它遍行心所問題，以至其它遍行心所問題，象這個別境心所等等。它這第六意識就不簡單了，不能就說遍行心所，雖然滅盡定是善，它裏頭也應該有善，跟善心所有關系，跟第八識就不一樣，類似這個，所以根據能依跟所依分不開，根據這個來講，不是第六意識。要是第六意識的話，就引起許多問題，就是它是善的話，還得有其它善心所，不象阿賴耶識那麼簡單，主要是這問題。
滅盡定必須是阿賴耶識，識不離身，假若沒有識的話，就等于死屍，就是死了。當然無色界沒有死屍沒有肉體的話，他還是有死的問題，爲什麼有阿賴耶識呢？就因爲
“非爲治此滅定生故。”象無想定，所有的定都有它所對治的東西，尤其無想定跟滅盡定，它更很鮮明，無想定就是排除想，滅盡定就是排除想跟受，滅盡定不是要對治阿賴耶識的來生起的，它對治的有第六識第七識。
“又非出定此識複生”，也不是他出定以後這識才複生，在定中就有阿賴耶識，入定的時候也不是要對治它，不是因爲有沒有阿賴耶識來入定來出定的。
“由異熟識既間斷已，離結相續無重生故。”“離結相續無重生”，等于死了一回，又一個結生，一趟續一次。
“又若有執以意識故，滅定有心”，這就是提出來，因爲什麼？除了大乘講阿賴耶識，小乘根本不講第八識，他另外找出路，那麼解釋種種現象的時候呢？它就找第六意識來解決問題，就有的小乘裏頭認爲，所謂識不離身就是意識。可是滅定要是有心的話，
“此心不成，定不應成故”，這個心不能成，這個定不能成立。
“所緣行相不可得故”，第六意識所緣行相都是可得的，但是滅盡定沒有所緣行相，阿賴耶識才合乎這個條件。
“應有善根相應過故”，一般的，它定裏頭、善心所裏頭，都有善根，都是善根相應。那麼我們普通所謂善根都是指的無貪無嗔無癡，這叁種善根，所有的善裏頭都跟這有關系，都必須有善根相應。我們這四加行位也叫善根，那時候的善根恐怕就是指的法無我，無所取，無能取，那就是無我，二無我才是真正善根，所以能做善的根，根子。一般的無貪無嗔無癡，這是所有的善的根本。另外真正講，就是真如才是善根。假若說要是滅盡定裏頭是第六意識的話，那一定應該有善，因爲滅盡定就是善境，你這個第六意識這個所依，能依一定有，你不能拆開。
“不善無記不應理故”，你說這個滅盡定是不善無記那是不對的，沒這回事，必須是善，必須跟善根相應，善根跟善離不開，分不開，就是剛才說的這是一個原則問題，就是根據能依所依的問題，你要說第六意識的話，一定跟能依所依有關系，要把所依一定要跟能依拆開，
“應有想受現行過故”，這裏頭有善心所有善根的話，同時它也就應該有想有受遍行心所，
“觸可得故”，觸也是遍行心所，
“于叁摩地有功能故”，這個叁摩地就是定心等持，叁摩地就翻作“等持”。剛才說的色界跟無色界所有的定有時候叫作“等引”，有的時候叫“等智”。這個大家都該作這個理解，就是所謂定心就是應該“平等”，平等運心，“等運”，有“等智”，有“等引”。“等引”還有到色界跟無色界的時候，它這個定心互相之間有“引”的作用，能引，所以叫“等引”。“等持”、“等智”、“等引”。先頭散亂的心，它沒有“等”的問題。觸對叁摩地都有功能，
“應有唯滅想過失故”，只有滅想的過失，因爲有觸有受，有觸的話，受就不能滅，所以只能滅想。總之就是講第六識，指的第六識的話，那就有許多問題，它離不開受離不開觸，離不開善心所，這善心所又離不開善根，等等這一套。所以要講第六意識都有這問題，所以非是阿賴耶識不可，第六意識不成，有問題。
“應有其思信等善根現行過故”，不但有無嗔無癡無貪這種的善，還應該有思信。這思一般指的是善根，意樂，應該有思、信這些善。信是一個很重要的善，在正聞熏習裏頭跟勝解跟信都有關系。那麼我們信叁寶，信法寶，象我們正聞熏習的，完全聽聞法寶，思維的也是法寶，那麼你聽聞跟信都有關系，淨信。普通的信說是跟那個很清的水一樣，一點兒穢濁都沒有，很清，淨心所。對于法寶認爲它真正是佛證真如說的，是最清淨的，相信真如是最可信的。象這信是很關重要的。
可信有這種說法，隨信行、隨法行。以後我們講，隨信行就是人家說了我就信，隨他的意思。隨法行呢，就是自己非要認識清楚以後，隨法行。不過主要的淨信，對叁寶是真實的寶貝。前頭我們說的正聞熏習，有那麼重要的功能，一般的不相信。我們按理論上來講，是最可信的，從因果規律上來講，尤其我們認爲就是這樣子，不會不是這樣子。勝解也很重要，就認爲是這樣子，這信跟勝解，在我們對佛教的看法很重要。勝解是決定的信，認爲就是這樣子，沒有錯兒。
還有一種是意樂，人的意樂，意樂裏頭也有勝解，樂欲，人對這非常有興趣、覺得非常有意義。這對我們來說，對佛教的徹底講無我，特別認爲是沒有問題，跟有我完全不同，有我根本不能存在，完全是無明顛倒。要是你說這滅盡定裏頭有第六意識，那裏頭也應該有，不但有無貪無嗔無癡，還也應該有善、思這些善根。所以這善的根源，大家應該很好地分析，真正的善根源是什麼？
《攝大乘論 第24講》全文閱讀結束。