第２５講：第二品(重複講第１５頁第１８行)
(１９９４年８月２１日)
有時候仿佛分開來才能有感覺。尤其我們對色法就是對物質上的，注意眼睛所看的，這眼睛所看的東西，所感覺的東西，……兩天報紙上登了篇文章，說宇宙間的暗物質，比能夠看見的物質還要(多得多——整理者加字)……，所謂暗物質是什麼？就是眼睛所看不見的，這眼睛看物質正是合乎咱們這個堅濕暖動，……(錄音斷)
佛教裏頭講五種遍行心所，今天有許多新來的同志，以前我們就常常談這個心所有法的特殊的地方，好比這個五遍行裏頭，有觸、受、想、思、作意，說這個東西怎麼這麼認識？就是佛教說，你所有的心離不開這五個遍行心所，非有不可。
阿賴耶識也這樣，不過阿賴耶識它的相應心所少，第六意識就太多了。你要假如說承認這個滅盡定裏頭第六識作識，那就是它不但跟五個遍行心所相應，如果你要講定嘛，滅盡定，它是一種善心所，是善的不是惡的，假如在第六意識裏頭的善，就要跟善根相應。
所謂善根，就是無貪無嗔無癡。提到這個無貪無癡，怎麼是善根呢？爲什麼把思、把貪嗔癡看的那麼重？是怎麼回事？爲什麼旁的你不分析，你分析這個？你不如研究研究基因的問題，那是跟生活很密切的東西，你講的思心所有什麼作用？
過去我們談過，這能動的動，剛才也談了，堅濕暖動這個動，跟我們這個嘴現在說話在動，都有動，思，佛教裏講就是動，能造作、能運動能轉動，就是這意思。我們所以能活動跟這個思有密切關系，要沒有思這個思心所，這些動作都沒有。
象我們一擡腿，這是動，是底下往上，經過這麼一個轉、移的過程。這個動呢，在恩格斯說過，這都是假法，從這兒這兒，從甲地到乙地，這個動，他中間你可以分成許多段落，這個動的表現就是事物之間的關系。我這兒喝水，由茶杯到我嘴裏，這個叫動，這動，一般分析是個假法，就是由此到彼，由茶杯到嘴裏，中間有個距離有段落，這表現出來就是事物之間不同的關系。
剛才說堅濕暖動這動，這個動，過去有同志說，很難感覺到。這堅濕暖動，這個動可能跟咱們的能有關系，電能啊、熱能啊，實際上跟這個有關系，不是以對從這兒到那兒這種假法，不是這樣。我們一提到動，常常是指感覺到它有個轉移的東西，這個動是使你轉移的東西，你說電能什麼的，它都有點兒，在佛教裏頭講這個動，是輕動，輕的意思。
老子說“水之就下”，它裏頭不是已經形成由此到彼。佛教指的這個動可能就指的電能啊，核能、熱能。當然在感覺上有沖擊的表現，使它動，促使它動，跟電能結合起來它能發動，發動的意思。
思心所，這個動，以前也說過，世親有一個《成業論》，大家都知道，《成唯識論》，還有《成業論》。識，當然非常重要，世親是《成業論》，這業到底是怎麼回事情？佛教裏分析有叁種，一種是意業，一種身業，一種語業，現在我們說話，這是語業。這裏頭所以動起來，原因是什麼？就是思。
所以這《成業論》希望大家以後研究，業這個範圍也是很重要，無名緣行、行緣識行就是業，行緣識這個識，就是第八識。所以釋迦牟尼當初講四谛跟十二因緣，也就奠定了現在大乘講因果律。十二因緣都是講增上緣的問題，現在這個思呢，就是跟增上緣有特別的關系。固然自性分別種子很重要，但使自性種子能夠變現出來，必須有業、有行動。
所以我們的行爲、行動很重要，行爲行動呢，現在在自然科學裏頭，大部分這種造業都是無記性的，這無記性的造業形成我們這個經濟基礎。馬克思說勞工神聖，一切價值都是由勞動來體現出來的，沒有勞動就沒有成品，沒有這個製成的東西，必須有勞動。
那麼我們現在腦子裏頭勞動，現在談法，都是勞動。這個動作裏頭，大部分都是無記性的，但是我們在這兒講話，牽涉的不只是無記，還不只是善惡的問題，還有能夠離開有漏的東西，所以正聞熏習是很重要的。
這又聯系到這兒了，說慈氏學開發中心，爲什麼要搞？就是我們能夠用這無漏的善，對治有漏的善，使我們的生活作一個徹底的改變，這個轉動是一種了不起的善。象我們造出來飛機、汽車、電視機，還有利于人方便物質，但是這裏頭，即便是發明家，是個善，是對人有利，這種善是很有限的，不是很大的大事。佛教裏說自利利他，這個利，是真正對自己對人有好處，才是利，就是正聞熏習，我們爲什麼在這兒來研究佛學，這是最大的利，使我們生活得到妥善的安排，不但現實，剛才講的正聞熏習的作用非常大。
無我的世界怎麼構成？能對治有我的世界，能改變有我的世界，那有我的世界裏頭問題非常大，苦痛很大，自己造業，自己造不自在，本來沒有的東西非要勉強認爲是有，非要加強這方面的力量。爲什麼無我的思想、無我的認識，將來大家要體會，它對我們生活跟思想，種種的領域，將來影響深遠，太大了。
本來是我們一個普通的動作，你非要換上我怎麼怎麼，我講話，非要加上個“我”，強調這個我，這個問題就很大，我以前雙周會談過，本來沒有的事情非加上不可，這要費很大勁兒。我，我沒費勁，沒有我哪成？你依靠什麼？本來沒有你硬加上我，那個力量很大，費的力量很大，那個思裏頭用很大力量在裏頭，那個錯誤的思，那就是惡。沒有的東西你非要加上，實際上就是惡。是有染汙的，雜染之染，染汙之染，都跟你這本來沒有的東西你硬認爲是有，這個用的力量很大，雖然你駕輕就熟用慣了，但是消耗很大。
所以你要每時每刻都要審查，你這行動裏頭、思想裏頭，有沒有獨立存在的認識，有沒有常一不變的認識，你要老這麼檢查的話，你就可以避免許多浪費，你要想法保證自己身體健康、心理健康，恐怕這個是唯一的問題，我把這話先擱在這兒，你們自己考慮。這兒有願意探討醫學方面問題的，可以很好的考慮考慮，將來希望，我們這個東西是可以醫治人的很多問題，並且醫治人的根本問題。如果不信，可以試驗、考察，來解決問題。
我最近好發脾氣，對身體也是一種，當然這問題也可以跟某部分人來研究研究。所以這東西費勁很大，這爆發起來這是惡，不是善。不但對我們現在有影響，對我們將來也有影響，你要熏成種子，將來總有成熟的時候。其實現在講的是真正的因果，這東西，你正聞熏習到第八識裏頭非常有好處，結果你這兒淨發脾氣，淨講貪愛，這東西也會熏成種子，將來爆發，不光影響現在。
所以我們研究《攝大乘論》，第二品，就是所知依品，這個是講真正的因果規律，你要真正了解了這個，對于你以後影響非常大。以前有同志沒來，我說，這是一個大的轉折點，研究任何學問都沒有這轉折的問題，而你研究這一品，就有一個最大的轉折的問題，這個不是我亂說的，大夥可以慢慢實踐。
問題主要是在于到底有我沒我，大夥都知道，這佛教是釋迦牟尼發明的東西，而且它影響很大，一般也認爲他是個神，威力很大，他能造福、解脫，發揮這種作用。實際上他是告訴我們，怎麼能夠把罪惡的生活、痛苦的生活、不平定的生活、漂泊的生活能改到正確的、比較能夠自己決定的道路。所以這個善是了不起的。雖然我們這是有漏善，可是它慢慢就轉成無漏善，不摻雜煩惱、不摻雜雜染。
這跟剛才說的一樣，貪、嗔、癡跟思都是心所，貪嗔癡是十大不善心所之一，沒有它才算是真正的善、無漏的善根，有它是惡根，沒有它是善根。可是你追尋它，爲什麼有這種惡呢，裏頭就包含了人我的問題，一提到人法我、貪嗔癡以至于講到思，好象很渺茫的問題，它能發揮什麼作用？就是剛才說的能動這能。
我的看法，佛教很注意煩惱、業，業就是行爲，行爲跟思心所關系密切，就是發動，這個發動跟其它的電能、熱能等的能都不同，這個能可能是萬能，可能是發動任何的能的能。這個動，實際上我們本身起惑造業或者是正聞熏習，都跟這能有關系，跟這個發動、發大菩提心，這個發動機很厲害。尤其這個人的立志、要發心，這一點，它這個比任何動都厲害，你說移山倒海也是由這個作基礎。剛才說轉動的話，就是人類生活有一個轉動的話，怎麼轉動？都跟這個有關。
過去說“叁軍可奪帥，匹夫不可奪志”，世間的人也知道這個，老子說“民不畏死，奈何以死懼之”，所以佛教裏最主要就是發心，你要有個決定，那這力量大極了，所以一切的力量都是從這兒出來的，好的事情從這兒出，壞的事情也從這兒出。有相應的，心所有法都是跟心相應的，相應共同辦一件事。所以這個能，過去打仗，有生力量，比槍炮、比原子彈都重要，有生力量，馬克思就是很重視勞動力，這還是可以看出來，所有的行動跟發動有關系的，善跟惡都跟這有關系。
所以這個能到底是什麼？就在思，這個思的話，可以跟善心法相應，跟不善心法相應，跟正聞熏習相應，等等。這個問題只要發動那就力量很大，尤其要是能配合起來，配合正聞，配合佛教的智慧。
你想，前頭我們也講，正聞熏習是最清淨法界等流出來的，我們要有這樣的真正的真理的認識，有真正因果的認識，我們的思要跟這些認識發生關系、相應，那就會有一定的結果出來。最顯著的結果就是我們錯誤的看法可以排除，就是時時刻刻排除你的我見，這力量很大，比有我的那種認識發動起來，那種發動起來常常對自己是毀滅，對你生活前途、五趣，趣是人天過往的意思、趨向的意思，整個生活給你變質。
就怕你認識不清楚，有我無我你認識不清楚，所以剛才說大家對有我沒我，說分析這個有我無我不太重要，而且對有我無我分析不清。說無我，就是沒有自己，沒有自性。你普通一說無我無自性，奇怪，這東西講這幹嘛？可是佛教就是告訴我們無我的道理，這是唯一的一個道理，無自性的道理。…
《攝大乘論 第25講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…