所以以後我們還要講，這唯識就是虛妄分別，慧，我們也講般若波羅蜜多，將來也要講，就是能對治，使我們生活整個的變樣子，把我們的認識開始變樣子，一切思維、一切行動都變樣兒，走向另外的世界，這個是在我們研究真正因果規律是一定起很大作用的。
所以這個動，這個能動，這個思的問題，爲什麼唯識學講第八識，五十幾個心所？而把識跟心所當成第一位的問題，不把那個色聲香味、堅濕暖動當成第一位的，更不把那個單細胞最後粒子當成第一位，也不把西方哲學裏頭講範疇理念、概念，不拿這個東西作基礎，以至佛教所有分析問題的時候，都拿尋伺，有尋有伺、無尋無伺等等，跟這個有想有受、無想無受作爲我們生活的一個基礎？
大家知道，我們欲界衆生就是以欲作基礎的，那麼到有色界、無色界，它的基礎就已經變了。我們假設，要是真轉移的話，轉移到真理方面來說，那我們就是以智慧作我們根據，這爲什麼？將來我們要轉識成智，把第八識還要轉變，爲什麼我們將來要成佛？都有個轉依，佛教講轉染依成淨土，現在說就是轉變立場、觀點，這是轉。
還有就是思，爲什麼重要？對我們這個認識內容跟思想活動都發揮很大作用。它不象西方講一些概念問題，概念都是所治的問題，它這個思是能動的問題。所以現在講能依跟所依，這能依跟所依關系很密切，想法破壞它、分離它很難。能造所造是色法問題，能依跟所依是心法。能依所依的，實際上跟剛才這個能造所造也有密切關系，這是我們這個世界，怎麼安排？不是只是搞技術發明，搞基礎建設，能徹底改變，最主要的是在我們有我無我，在這基本問題上有所認識、有所行動，這是根本的、比移山倒海還要重要。
其實現在的問題呢，大夥就是不多想，你知道，爲什麼有這些貪汙的問題？按說不是立法不立法，立法周到不周到的問題，主要是思想問題。拿現在這個對于許多問題，只注意結果。象艾滋病問題，很顯然，艾滋病實際上是人類的不正確思想、不正確行爲造成的，可是人們現在最主要它是研究病菌，你說這個，注意結果是對的？誰都知道這是人的不正確行爲造成的。還有分析說人類另外醫學方面引起的，不管怎麼說，主要還是人類行爲。
現在製法，出了問題然後製法，法律還不完善再製，待會兒再製，再根據法律來犯法，或者法律沒有立到，再立法，執行法律的人，對執行法律也要立法，監督也要立法，對監督的監督恐怕也要立法，你不立法它將來都有問題呀，出了問題立法，你立完了法，我想辦法你管不到的我造假，你有什麼辦法？所以這東西到底是法製還是心製？製心爲上還是製罪製罰爲上？莫名其妙。
按說問題應該在教育，據我看，這個力量大，非發財不成，非想辦法不成，你看現在造假造的什麼程度了，棉花挺好的東西，毀，裏頭什麼東西都摻雜……，你說這也是一種，你法，以前有這條沒有？所以這問題，到底是製果還是製因，而我們現在研究的是真正的原因問題。
上次我們講的用第六意識代替阿賴耶識，來解說滅盡定，滅盡定它一定是有識，它不是死。有識有什麼識呢？這就是問題了。一般的來看，小乘裏頭都認爲有識是對的，但是他們不知道這個阿賴耶識，也不承認阿賴耶識，所以解釋滅盡定就有問題，假設按一般的看法，說滅盡定就是第六意識，這裏頭就出了問題了，問題出在什麼地方呢？就是上次談到，能依跟所依的問題，就是心王跟心所的問題。
上次我們也談到能生所生的問題，提到大種，大種是能造，色聲香味是所造，所造跟能造是在佛教裏講，是不能把它分開的。上次也談到，堅濕暖動跟色聲香味的關系，認爲色聲香味是離不開能造，能造就是地水火風、堅濕暖動。
佛教對物質的看法，有它的特點。最主要特點，大家早已經知道了，是不承認一個桌子是個單位、地球是個單位、太陽系是個單位，茶杯是個單位，能獨立的。真正的色法分析起來，最主要的是堅濕暖動。因爲大家都知道，所謂地球、北京這樣一個物體，它根本沒有一個統一體，就是我們假設的一個東西。
細分析起來，它還就是裏頭包含著我們第六意識給它增加的一種獨立存在、常一不變這種東西，你說它這種東西是不是物質呢？可是一般都認爲，太陽系的太陽不但有火球，一般都給它加上這個，它有個統一體，就有一個獨立存在常一不變的體。那麼是不是常一不變的？是不是有一個這個獨立存在的東西呀？所以這是很成問題，根本沒有這個東西，就是我們把它封的，沒有，我們硬封，硬認爲說有個太陽。
實際上佛教說起呢，它本身就是堅濕暖動，除了堅濕暖動，它叫四大，除了四大之外沒有別的。四大之上看著是個火球，是紅色的，大的，聲音我們當然聽不見了，這叫能造。
觸呢，可以就是現在到中午時候非常熱，那麼跟太陽有關系，堅濕暖動跟紅的顔色，特別熱，用測量手段知道是多少度，這個度是咱們人對其它東西的感覺。于是乎比較起來它是什麼？給它劃一個度，分一個段，華氏是怎麼、攝氏是怎麼。所以最主要的是佛教不承認有一個獨立的，根本沒有這回事，它沒個統一，時時刻刻在變，你說它有邊嗎？沒這個東西，是變的。
前幾天在喜馬拉雅山測量，現在有點改變，測這山有變動，原來它哪年是多少？８０００多。這就有一個取點兒的問題，你在這個山的最高的地方，你得固定一個點，你才能說是以前是多少，現在是多少。不過這點兒，很難決定，現在看起來好象這是精確的，我想這精確，越精確越有問題，是不是？原因是喜馬拉雅山是個獨立體不是一個獨立體？是常一不變還是不是常一不變？它有邊緣沒有？有個統一體沒有統一體？有中心沒中心？有一個固定點沒有一個固定點？是不是這問題？所以你越說的確實，越有問題，那都是人共同的一種設想，共同的承認而已，事實是不是這麼回事，那很有問題。所以物質，要按佛教嚴格的看，必須你把錯誤認識取消以後，你才能看到真實，那就是你認爲你這獨立存在的、你認爲常一不變的東西，那都是錯誤的，是你增加的東西，哪兒有這麼回事情？
所以要按佛教講物質，那也是非常妙的，非常特別。所以能造跟所造，能造堅濕暖動，所造色聲香味。這個堅濕暖動也是人的能觸、身的感覺，色聲香味觸呢，這五種識，離開你當前的感覺，實際上已經有許多變化了。
當中午的時候我們熱的流汗，一會兒就變了，你當時的那個熱，基于什麼呢？那基于你的能感覺和所感覺，有一種熱感，除了這熱感之外，並沒有東西。你說是獨立存在的嗎？你說是常一不變的嗎？都是人增加上去的，你說多少度，那個所謂數字，數量都是人比較的，都是事物之間不同的現象加以比較，于是劃定了一個量。時間也是這樣，太陽從早上到晚上，于是對影子也不同，幾種東西相對的關系，比較出來的，來決定的，大夥承認的。現在取另外一個標准跟其它東西，可以另外成立許多不同的標准，所以這就是人的方便，生活上的方便。
能造跟所造今後還要多講，希望大家好好研究佛教是怎麼承認這個色的世界？要根據感覺的話，那就離不開主觀的器官，人的器官時時刻刻也在變，當然它也有一個常度、有一個相對的，就是本身器官所感覺到的也在變，前後有一個變動，不過這是我們假設。假設某個人生下以後還沒……，所以佛教說到底有我沒有我？到底有常沒有常？這是根本問題。不但形成不同的世界，起惑、顛倒、貪嗔癡都跟這有密切關系，我們現在的果，也跟我見有密切關系。
所以有我的世界跟沒有我的世界是完全不同的。有我就造成各種各樣不同的所緣，不同的所依，所有的不同，因跟果都不同了，本來沒有的東西，你看有這麼這大的能量，非常奇怪！
拿我們現在得到的結果，就是現在的自然結果來看，是怎麼來的？這倒是需要考慮，自然科學無論用什麼辦法，它是承認有我的，離開我就不認爲是真實。它所測量的世界也是我造成的，離開我就沒有結果。所以對物質怎麼看法？無論你看什麼事情，必須分清，是不是受了我們一貫認識的習慣影響？就是受我見常見的影響。無論你研究因研究果，研究任何問題，必須拿這個作爲首要的東西，所有佛教對能造所造的色法的問題，因果問題更是這樣，必須排除我見常見之後，你才能夠認識一點兒真實，否則裏頭包含很多人類增加的主觀的東西。
現在又往細裏看這個能造所造的問題，剛才談的是色法，這心法也非常特別，佛教有特別認識，不但它排除了所謂我見常見的錯誤認識。這心法我們以前也談過，它是這個主觀能動問題，所以它是個能認識的體態，我們研究心理學，拿它作爲對象分析，是不是可能的？它本來是個能認識，我們拿它考慮某個人的思想，孔子的思想、韓鏡清的思想，這思想是能動，是不是能認識，假如它是被認識的東西的時候，它已經失掉了心的體性，我們只能假定它的思想，根據它的言論假定，真正心的特性，某個人某個人的心，我們沒法兒給它真正認識。所以說這個他心通，普通的都不能認識。好比韓鏡清在這兒講話，他的心是怎麼變化的？
前邊我們談過，“尋伺”，有點兒象現在所謂思想，可又跟所說思想範圍大小不一樣。佛教不但名詞，就是它指的什麼東西，要按我們普通常識來認識，那就跟它所講，就象《攝大乘論》，理論完全是名言，名句文身，句子。我們要了解的時候，一定要按照它的要求來了解，就是正解，真正的理解，得按照它的對語言的看法，因爲它的和一般對語言的看法不一樣，這樣這才能慢慢真正認識。
所以心是很不好認識的，現在心理學呢，都拿能夠跟心相近的東西來當成心，我來之前剛剛看過一段《參考》，我認爲很重要的，說人的衰老是不是能延緩，它從心理方面分析，從心理方面治病，這很特別，一般的醫療都根據物質方…
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