第２３講：第二品(第１５頁第６行－１４行)

　　(１９９４年７月２４日)　　

　　世親解釋裏頭談到，什麼是最清淨法界？他講“從最清淨法界等流正聞熏習種子所生”，他解釋這句話的時候，他說是“爲顯法界異聲聞等”，跟聲聞不同，這法界不同。因爲障的問題，所以他所認識的法界不是一樣的。世親就講什麼是最清淨法界，就是表示跟這個聲聞等的法界不一樣，爲顯法界異聲聞等，跟聲聞所證的法界不一樣，所以叫做最清淨。

　　因爲什麼呢？佛所證的法界，是“永斷煩惱所知障故”。這段文字我就想起來了，聲聞所證的法界跟佛所證的法界不同。我們這個一生，凡夫，當然也離不開法界，但是他認識的法界怎麼樣，一定是最不清淨的，因爲這能認識的方面對所認識有形成的不同。

　　因此我就想到，《楞伽經》裏頭講，如來藏藏識，這個名字很特別，如來藏跟藏識擱在一起講，有的時候他也講，如來藏中的藏識，這個名詞可能對當時的《起信論》的僞造者起了一定影響。首先這個如來藏是什麼，那麼既然法界有最清淨法界，有最不清淨法界，這樣可以這樣分，就是法界能認識的形成不同的認識。

　　如來藏是什麼意思？如來藏，一般都認爲，是在纏的真如，真如在纏。那就是我們一生凡夫，也是離不開這個真如，也以真如爲體的。但是，這真如在我們身上來看，完全被染汙所包圍，雜染所涵蓋了，所以叫在纏的真如。

　　那麼我們因爲有佛性，法界，真如，也可以叫做佛性，我們是有這個成佛的可能性的，因爲我們本體就是真如。可是真如在我們身上來講是在纏，就是被種種煩惱障所知障所包圍，所涵蓋，真實顯不出來，只能說如來藏，可以開發出來這個佛體。

　　所以我就想到這個法界，可以說是清淨的或者是最清淨的，那個真如呢？是在纏的，不在纏的？在纏的真如就叫如來藏，如來藏在《楞伽經》裏頭也叫如來藏藏識，藏識就是指的阿賴耶識，所謂如來藏就是如來的寶藏。如來藏跟這個藏識，擱在一起，有時候也談到如來藏中的藏識，這就是跟所謂最清淨法界或者雜染法界可以比較一下，提出這樣一個，把這個所謂法界、真如，都有清淨、不清淨，徹底清淨，不徹底清淨，這地方要弄清楚。

　　真如在纏也就是表示，我們的阿賴耶識有很多的種子，是煩惱所知兩種障，就是所對治的，阿賴耶識裏頭的種子，不只是所對治的二障，還可以有能對治的無分別智。這能對治的種子，無性的釋裏頭，指的是無分別智，無分別智就是能對治。

　　爲什麼要把這些名詞都羅列在一起？來談一下，我們也可以看出來，所謂無爲法跟有爲法的關系，所謂能對治跟所對治的關系，到底是怎麼回事情。可以看出來，我們的阿賴耶識裏頭，這種子，很多的是不如理的，所對治、二障，多半是執著能取所取，所謂有自性，執著自性，那麼佛證了最清淨法界以後，來形成的言教，這種正是跟執著二取的自性種子，是不是正相反？

　　所以我們雖然離不開真如，但是我們對真如來說，對無爲法來說，我們是一個逆轉，是個異動，是不是這樣子？所以真如它無爲法對逆轉不逆轉，是無可奈何的。問題就在我們這個能逆還是能順，這能逆能順就是所謂依他起性的問題，我們的不同，認識不同。

　　什麼叫最清淨法界？什麼叫清淨法界？什麼叫雜染法界？以至于什麼叫如來藏？藏識？我們都可以聯系在一起，來理解一下，爲什麼形成這個，跟這個真如，本來離不開卻又非逆轉不可，要離開，這問題就非常大了。

　　那麼還有另外一種說法，我們這煩惱叫客塵煩惱，我們的種子叫粗重種子，叫安立的種子，這種認爲有自性的種子，執著有自性的這種種子，造成我們對于真如的隔膜，這個隔膜也可以叫二障，一種是煩惱障，一種是所知障，最主要的是所知障，這種所知障，說簡單了就是執著有自性的問題，這種錯誤顛倒的認識，所以一順一逆造成了很嚴重的問題，這裏頭最主要的是所對治、能對治。

　　那麼所謂正聞熏習的種子，在阿賴耶識裏頭是一個能對治，是一個能生起正見、能生起無漏的智慧，也就是無分別智，能生起無分別智，這樣一個種子，這個種子是了不起的。

　　可是這種子怎麼來的？那必須正聞熏習，不是顛倒熏習。一般很容易把世俗的、一生凡夫的看法、執著有自性的看法，當成是究竟的看法，很容易染汙，我本來走錯了路，還認爲這路非常的對，于是乎真如受熏，真如緣起啊，你看這個叫真如緣起，叫真如受熏，這種真如是不是真如？是不是法界？那成了一種雜染的法界，在纏的真如，而且那個真如根本不是真如，不是無爲法，真如能生起萬物，真如能受熏，這樣的真如是什麼真如？還算不算真如？是不是法界，還算清淨嗎？要真如能受熏，那就不清淨了，那佛還證真如，證受熏的真如，能成佛嗎？把佛法都完全破壞了。

　　所以這個認爲有自性、有我、有獨立存在、有常一不變的，完全不是佛教，佛教不承認這個。爲什麼不承認，根本沒有的，一點兒影象都沒有，那完全是執著所取能取的，是錯誤的分別、顛倒的分別在作祟。所以你要真如能受熏、還能緣起，那跟無明緣起有什麼不同？那跟生死輪回有什麼分別？跟執著有自性的這種錯誤顛倒無明有什麼分別？

　　所以我們對這種熏習，在阿賴耶識裏頭，這個種子，無始以來積累的非常多，這個倉庫裏頭充滿了這東西，于是想維持這種體製，于是乎真如非得受熏、非得緣起。而真如正是跟我見是對頭。

　　真如是什麼？是二無我所顯，我們的世界完全被我見充滿了，就是被有自性的錯誤認識所充滿，那就是雖然我們的根子也離不開真如，但是我們的看法，我們的世界觀，我們的一舉一動，都跟真如相反，于是乎，我們的真如是在纏的，就是如來藏，就是雜染的法界，那也就是對真如法界來說，我們是個逆動、異動，是逆轉。

　　爲什麼是逆轉、異動？主要的是我們把所有的一切法都看作是有自性的東西，有我的東西。這話說的好象很幹脆，但是這裏頭很複雜，因爲這裏頭糾纏的東西非常多，我們要能回轉，能證真如，還需要學習，要改造，要從逆轉再逆轉。可是這個逆轉主要是對有我的、有自性的錯誤認識形成一種逆轉，這個逆轉就是因爲我們學到正法，遇到從最清淨法界等流出來的教法。

　　我們要是沒有顛倒的理解這種無我的教法，徹底無我，普遍無我，理解這種教法，那我們的這個熏成的種子叫正聞熏習。這個種子在我們的阿賴耶識，好象看起來很少，量的方面很少，但是在無性釋裏頭講，有一種勝功能，他的功能很殊勝。我們以前也談到，這種認爲有自性、有所取能取自性，這種是根本沒有根據的，也可以說是一種客塵，不是主體的東西。所以這種正聞熏習，那就在無性釋裏說是有殊勝功能。

　　這種熏習也就是法身種子，法身是什麼？法身就是佛證真如、成佛以後形成種種的功德，證的功德完全是證真如的關系。法身跟解脫身還不一樣的。世親解釋，解脫身只是解脫煩惱障而成，法身呢，是煩惱障所知障都解脫，所有的一種集積起來的。我們這個正聞熏習，現在就可以斷定是法身的種子，是一切善一切功德彙集的根據。

　　所以我們所謂發心的時候，我們是一個最初的一生的學佛者，現在的正聞熏習，就是我們將來成佛的種子。我們想想，來源跟去向，來源是佛證真如以後，形成的教法、法寶，然後我們聽到以後，理解以後，如理思維，這樣形成的種子，實際上是法身的種子，來源是證真如來的，歸去也還是證真如的，結果，來龍去脈說得都很清楚。

　　那麼它在阿賴耶識裏頭占據一定的地位，隨一處來，安排在某一個地方。這個地方有解釋，無性解釋，于相續，阿賴耶識主要的是相續，其它的前六識都是常常變的，阿賴耶識最主要的，能形成熏習的問題主要的是相似相續。能貫穿一切的這個我，這種獨立存在，常一不變根本沒有，但是這種相似相續非常重要。那麼我們這正聞熏習，也是要在這阿賴耶識裏頭，相似相續裏頭來安放，來保存，是不是這樣的？所以這個相似相續是很重要的問題。

　　爲什麼重要？還可以從另一方面看，就是它根本不是獨立存在的，根本不是常一不變的，它是如幻如夢的，它是真正能形成因果的，形成有規律性的東西。而你認爲有我，有一種自性的東西，一個獨立存在的東西，反倒不能形成規律，不能形成因果，這個問題我們要特別注意。

　　所以我們正確的認識，一定跟我見相反，所以形成這種子、熏成這種子，跟這個一定是有關系的，跟一定是證真如的教法有關系，也跟我們將來成佛所證的一切法有關系。也可以說，我們一發心，要成佛，這種想法一有的話，就是要想把所有的善法、所有的清淨的東西都吸收來。那也就是把所有的煩惱障跟所知障，都鏟除、完全鏟除。拔掉這生死的根子，生死根子是什麼呢？就是認爲有人我有法我。

　　底下說，無我的這種智慧裏頭特殊的功能，特殊功能都是什麼呢？主要提到法身的種子，不屬于這流轉輪回的範圍。你就拿宇宙觀來說，我們從欲界一直到無色界，以至到最頂，滅盡頂，這些，我們從欲界一直到有頂，我們這生死的可能性都包含在裏頭了，上到最高的就是有頂，就是非想非非想處，似有想似無想。

　　現在科學都分析到最後的粒子，第六誇克、第七誇克、第八誇克，實際上真正的所有的輪回的可能性，真正分析起來，應該最高的地方是非想非非想處，最低的地方就是苦器。無論它最高最低，它都屬于所對治的範圍，我們要破壞它這個範圍，破壞這種生死輪回，我們真正才能達到衆善合一的所有的功德，都圓滿，這就是法身，也就是把所有的世間的善、出世間善，都彙集到一起，就是所有好的原因，都具備都圓滿。

　　這根本是什麼問題，還是二我二無我。所以這二無我所顯的真如，我們要真正能證到的話，那比較難，是吧！因爲我們這我見太…

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