..續本文上一頁爲心。
如來又知種種心皆爲非心，猶如大海千濤萬浪，惟是波浪不知波浪即非波浪，只有大海知道波浪即非波浪，是故如來說識得諸心非心，是名真心，是名佛心。
如何識得諸心非心，名爲佛心呢？本生心地觀經雲：“如佛所說，唯將心法爲叁界主，心法本源不染塵穢，雲何心法染貪嗔癡，于叁世法，誰說唯心？過去心已滅，未來心未至，現在心不住，諸法之外，相不可得，諸法之內，性不可得，諸法中間，都不可得，心法本來，無有形相，心法本來無有住處，一切諸佛尚不可見心，何況余人得見心法。”
佛說：“把心法作爲叁界主人翁，此話對否？”心的本源是清淨，不染六塵垢穢，不染貪嗔癡煩惱，無貪，欲界空，無嗔，色界空，無癡，無色界空；若識得心，叁界都空，叁界既空，心又怎可以是叁界之主？
過去、現在、未來叁世的法，有人說是唯心，過去心已滅，現在心無住，未來心未生，怎可以說叁世諸法唯心？諸法之外，相不可得，內，性不可得，中間亦不可得，心的本源，無有形相，亦無住處，一切諸佛尚不見心，何況余人得見心法。
心不動，就是真心，真心無相、無形、無住處，如何能見？心動，才見到妄想心，所謂“眼若不睡，諸夢自除，心若不異，萬法一如”。
所以者何，須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
“過去心不可得”者，前念妄起，瞥然已過，若追尋之，無有處所，了不可得，了不可得就是真心，但是真心亦無相，亦了不可得，若謂可得，真心卻又成爲妄心。
既然過去心不可得，便應該沒有冤家，爲什麼還有怨？因爲我們還未達到“不可得”；既然過去心不可得，一切罪都不可得，爲什麼還有罪？因爲還未達到“不可得”，所以還有罪，若果了達過去心不可得，罪亦不可得，一切罪即時滅，但是我們仍然是“有所得”，所以罪亦有所得。所謂“了知業障本來空，未了應須還宿債”，了達“不可得”，業障空，未了達“不可得”，必須還宿債。
“現在心不可得”者，現在妄心無相，所以不可得，識得現在心非心，是名真心，但真心亦了不可得，若謂現在真心可得，真亦變成妄。
現在心亦不住，住則可得，不住則不可得，猶如流水不停，流水不可得，現在心刹那不住，刹那時都不可得。傅大士雲：“依他一念起，俱爲妄所行，便分六十二，九百亂縱橫。”我們的一念心，一刹那間有九百生滅，如何可得？生滅快得很，如何可以得到它？一彈指間有九十個刹那，一刹那有九百個生滅，“過去滅無滅，未來生不生，常作如是觀，真妄坦然平。”所以覓現在心了不可得，例如芭蕉，層層剝去，最後芭焦樹亦不可得；心亦如是，好像現在有一個心——善心、惡心、種種心——以般若波羅蜜觀之，最後，覓心了不可得，所以雲“現在心不可得”。
未來的妄心亦是無相，亦了不可得，試尋一下明天的心，明天准備作甚麼？誦法華經？誦法華經的心在那裏？試觀一下，觀得清清楚楚；或者又觀一下明天過堂的心、明早上殿的心，觀之亦是不可得。
了此叁心皆不可得，是名爲佛心。
我們未曾識得自己的心，心在何處？不知道！在外？在中間？在內？不曉得！所以我們不識得心，心有多大？心從何處來？滅往何處去？都不知道。凡夫樣樣事情都聰明，惟是對自己的心不聰明，既不知道心的來處、去處，又雲何識得心，所以下文雲：“如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。”
心是從無所來而來，從無所去而去，雖雲是無所來而來，但是我們一定要見到無所來而來，才可以說“心是無所來而來”，若我們未見到心是無所來而來，又如何說心是無所來而來。
心是無所去而去，但必定要見到無所去而去之後，才可以說心是無所去而去。
有些人不明白，以爲心有來處，心那裏有來處，不要覓心的來處，覓心無所來而來，這樣用功才對；心沒有去處，無所去而去，無所去而去就是心的去處，所以我們要識得心，若不識得心，永遠不能成佛，識得心，當下見法身佛，古人雲：“若人識得心，大地無寸土，叁界無別法，唯是一心作。”所以我們要認識自己的心——知諸心皆爲非心，是名爲佛心——把貪嗔癡的煩惱妄想心空掉，把是非人我的妄心空掉，非心之心，是名爲佛心。
妄心滅，非心之心，是爲真心，究竟是一還是二？
其實妄心當下就是真心，凡夫不明白，以爲有一妄一真，其實即妄即真，即波浪就是水，不須要待波浪滅才見水，波浪當下就是水。
上來說“諸心皆爲非心，是名爲心”，波浪滅了才見水，妄心滅後才是真心；現在說“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，波浪當體就是水，不須要待波浪滅才見水，不須要待妄心滅才見真心，叁心不可得，叁心當下就是佛心，然佛心亦不可得，即妄即真，皆不可得。
所以修行不難，識得妄心非心，是名爲佛心；叁心不可得，即見法身如來。
識得心以後又如何，從心起修。
須菩提，于意雲何，若有人滿叁千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不，如是，世尊，此人以是因緣，得福甚多。
“若有人”，這個人就是識得心的人，了知叁心不可得，亦了知“諸心非心，是名爲心”。
若有人以滿叁千大千世界七寶布施，布施爲因，七寶爲緣，“因緣所生法，我說即是空。”以因緣布施，空福有多大？東方虛空不可思量，南西北方虛空不可思量，是故此人得福甚多，遍滿虛空。
“因緣所生法，我說即是假。”假者，幻化假有之意，此假有之福，可以入俗利生，可以長壽，可以說法，可以修菩薩行、生淨土、生天，一一都是幻化，把這幻化的福，回向法界有情，皆共成佛道。既是假有的福，亦就是無定的福，可以求長壽、求聰明，若是實福，不會變，假有的福，如幻如化，可以自利，亦可以普利一切，故雲“以此因緣，得福甚多”。
“因緣所生法，我說即是中。”中者，不落二邊：非有非無、非生非滅、非來非去、非出非入，是諸法的實相，是故實相的福不生不滅、不來不去，惟佛與佛，乃能究盡諸法的實相，實相的福，不可計量，故雲：“此人以是因緣，得福甚多。”
須菩提謂，此人以是因緣布施，因緣即空，其福猶如虛空，因緣即假，其福幻化，所求如意，因緣即中，見諸法的真相，以實相福，成就佛因佛果，故雲得福甚多。
梁昭明太子立此科爲“法界通化分”，十法界都能通達教化，從文字上看，摸不著頭腦，但文義內诠法界通化。
昭明太子是梁武帝的兒子，他見老年人讀誦金剛經有困難，便把經文分科，使他們容易讀誦，他的分科到現在一千多年，依然被采用，可知道他的分科合情合理，合乎佛意，龍天擁護，是故流傳到現在，曆代開悟的祖師，也沿用其分科。
須菩提，若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。
布施的福本來很大，若以“可得心”布施而求富貴，那麼便是定實了的富貴福，但是沒有智慧、辯才，也沒有長壽的福；若求長壽，便是定實了的長壽福，然而沒有智慧、財富，定實了的福不稱爲多福，是故如來不說得福德多。
“以福德無故，如來說得福德多。”以不可得心行布施，其福無相，無相福遍滿虛空，無相福亦是無定實的福，可以得富貴、智慧、長壽、辯才等等，是故如來說得福德多。
若了知叁心不可得，無我，便不會求富貴、求生天、求長壽，應無所求而求，所以福德無定實，周遍法界，利益衆生，是故如來說得福德多。
須菩提，于意雲何，佛可以具足色身見不。不也，世尊，如來不應以具足色身見，何以故，如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
上來無相福與法身和合，能現種種身，名爲具足一切色身，俗稱應身，或稱化身(隨類化身)，具足色身是應化身，應化身不是法身佛，法身無身，以法爲身，清淨猶如虛空，不能以有形相之色身，作爲無相的法身佛，是故如來不應以具足色身見。
色身空，即見法身，法身空寂，無色無身，即非具足色身，非具足色身的法身隨緣而現一切色身，是名具足色身。
色與相都是法身所現，色的體就是法身，色空就能見法身，心經雲：“色即是空。”即色見法身，“空即是色。”法身又能現一切色。法身本來無相，若法身不能現色，誰人能見佛？華嚴經雲：“佛以法爲身，清淨如虛空。”凡夫肉眼見不到，惟有慧眼見色空，則見法身如來。
如來從法身現一切色，所以不應著色相，譬如明鏡，明鏡是像的體，明鏡本來無像，但能現一切像，若想認識明鏡，見像的時候，即像忘像，便能見到明鏡，若即像執像，便永遠見不到明鏡。
此段文是根據前文而來，前文謂無定實的福，周遍法界，能拔法界衆生苦，能與法界衆生樂，皆由福無定實故，是故應以何身得度者，即現何身而爲說法，在天上可以現天王身，在人間亦可以現身，在龍王中現龍王身，甚至可以在幽冥界中現閻王身，可以在畜牲道中現獅王身、鹿王身，無定實的福，可以具足現一切色身，若是有定實的福，現了男子身，不能現女子身，現了女子身，又不能現男子身。如來無定實的福，應以童男身得度即現童男身，應以童女身得度即現童女身，應以長者身得度即現長者身，是謂具足一切色身。
須菩提，于意雲何，如來可以具足諸相見不。不也，世尊，如來不應以具足諸相見。
法身如來無相，所以不應以具足諸相見，具足諸相的是應身佛，應現人間則具足人相，應現龍王則具足龍王相，應現天上則具足天人相，應現鬼身則具足鬼王相，既然法身無相，又焉能以人或天等的具足相而謂見法身如來。
若著諸相，便有能見的我，及所見的相，…
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