..續本文上一頁有能見的見分，所見的相分，見、相二分就是業識，業識就是無明，有無明業識便不能見法身如來，只有無明分分破，業識分分空，才可以法身分分證。

　　何以故，如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。

　　法身無相，即非具足叁十二相；法身非相而能現叁十二相，所以法身名爲諸相具足。

　　須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法。莫作是念，何以故，若人言如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。

　　“作是念”即起心動念，起心動念則心有生滅，有無明才有生滅，如來破了無明，心無生滅，是故不會起心動念。心無生滅即無能所，無能所則不會作是念：我爲能說，法是我所說，我有所說法。

　　 凡夫說法，先動心念，是以生滅心說生滅法，凡夫以生滅心、能所心說法，所以認爲如來亦以生滅心、能所心說法，故謂如來有所說法，即是謗佛，不了解如來說法之義。

　　須菩提，說法者，無法可說，是名說法。

　　如來以寂滅心契寂滅法，以無心得法，亦以無心說法，又何能以有心說法，若有心，只可以說生滅法，生滅法不是佛法，佛以無所得心證到寂滅法，又以無所得心說寂滅法，無所得心則無所說，“了見無心處，自然無法說”，所以無法可說，是名說法。

　　爾時慧命須菩提白佛言，世尊，頗有衆生于未來世聞說是法，生信心不。

　　由“爾時慧命須菩提”起，至“是名衆生”止，共有六十二個字的經文，不是由鸠摩羅什法師翻譯，羅什法師所譯的金剛經，根本就沒有此段文，魏朝菩提流支所譯的金剛經，則有此文。

　　 唐長慶二年，長安慶善寺，有一位和尚名靈幽，突然暴亡，見有二使者帶他見閻王，王問他在世間習何行業，他說：“我常誦金剛經。”閻王立即施座，並請他朗誦，于是靈幽法師把金剛經背誦出來，誦畢，閻王說：“你的經文少了一段，猶如串花線不續，真本現在濠州鍾離寺石壁上。”

　　 靈幽醒過來，把經過告知朝廷，朝廷于是下令把這段文加進羅什法師的譯本內，羅什法師稱須菩提爲長老須菩提，流支則稱須菩提爲慧命須菩提。

　　 凡夫色身，以壽爲命，諸佛如來以法爲身，法身以慧爲命，須菩提解空第一，深解般若，般若就是法身慧命，故稱慧命須菩提。

　　 須菩提問：“可有衆生于如來滅度之後，聽聞如來上述的法身無法，能說一切法；法身無相，具足諸相；法身無身，具足一切色身，會否相信呢？”

　　佛言，須菩提，彼非衆生，非不衆生。

　　衆生不是有，亦不是無，故不可以說衆生是有，亦不可以說衆生是無，如夢中境，不能說有，亦不能說無。衆生如幻如化，不落有無，非有非無，就是中道。

　　何以故，須菩提，衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。

　　衆生本來無生，五蘊和合，假名衆生，假名即是空，衆生空，即非衆生。

　　 衆生無生，從緣而生，從惡緣，有叁惡道的衆生生，從善緣，有叁善道的衆生生，從小乘的緣，有聲聞緣覺的衆生，從利他的緣，有大道心的衆生，從慈悲喜舍的緣，有無上衆生。衆生無生，隨緣而有一切衆生生，是名衆生。

　　 若衆生是有生，有生而生，就等于頭上生頭，無有了期。

　　 法身如來無法而說一切法、無相而具足一切相、無身而具足一切色身，其道理就等于衆生無生，隨緣而有一切衆生，雲何言衆生不會相信呢？

　　須菩提白佛言，世尊，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲無所得耶。佛言，如是如是，須菩提，我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。

　　 所得心盡，就是佛；無得，就是菩提。

　　 古人雲：“爲學日益。”求世間學問要日日增加，越多越好。“爲道日損。”求道要損煩惱、損妄想、損名利，外舍境、內舍心，拾無可舍，即得菩提。所以坐禅的人，不與萬法爲侶，妄想空、身空、心亦要空。

　　 妙高峰禅師在天目山閉死關，曾說了一首偈：“手把青秧插滿田，低頭便見水中天。”若想見水中天，一定要低頭才可以見到，“六根清淨原是道，退步原來是向前。”插秧時，向後退一步，才插一把秧，退兩步，插兩把秧，直至退無可退時，滿田秧都插好了。

　　 所以修行求道，要退，不是向前，向前是所得心，“乃至無有少法可得”，直至退無可退，妄心滅處即菩提，就是證道之時，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。

　　 如來得菩提是無得而得，生滅心盡，不生滅心現前，就是菩提，故雲：“我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得。”若有絲毫少法可得，即有無明在，不名得菩提。

　　複次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。

　　“是法”指菩提法，佛與衆生，同一菩提，在佛不會高，在凡不會低，古人講：“悟與佛齊。”故佛言：“是法平等，無有高下。”

　　 菩提者，無有少法可得，故菩提是平等，若有一法在，便有高下之分，例如布施時，布施之法不空，便有高下多少之比較，不能稱爲平等。

　　 什麼是平等菩提？就是自性菩提，亦稱爲清淨法身，在教下稱爲真性菩提。

　　 凡夫本來具足清淨法身，與佛相齊，只因迷而流轉六道，故名衆生，雖是迷了法身，但迷而不失，未曾失去法身，須假修行，而悟自己本有的法身佛，是故法身佛無有成與不成，只要你悟，悟則見性，是爲真性菩提。

　　 悟道之時，見菩提內人空法亦空，是故菩提無凡無聖，凡聖平等；無佛無衆生，生佛平等；無染無淨，染淨平等；是謂平等法身佛，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。

　　以無我無人無衆生無壽者修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。

　　只要把妄想空掉，乃至無有少法可得，即悟法身佛，法身清淨，無我相、無人相、無八萬四千塵勞煩惱的衆生相、亦無壽者相，以無我人衆生壽者四相之執，則離相見性，從性起修，修法身本具的慈悲喜舍、六波羅蜜等一切善法，從法身起修，修成無量功德圓滿，修德有功，性德顯現，成報身佛，是爲“即得阿耨多羅叁藐叁菩提”，教下稱圓淨菩提。

　　須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。

　　從性起修，修一切善法，不離自性，無相可得，故雲“即非善法”，無相善法方能莊嚴法身，“是名善法”。

　　須菩提，若叁千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。

　　須彌山高叁百叁十六萬裏，是山中之王；一叁千大千世界有百億須彌山王，故雲“所有諸須彌山”。以七寶積聚，高滿如諸須彌山王，持用布施，得福當然多，惟是有我布施，即有我來受福，是有漏福，福會盡。

　　若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，爲他人說，于前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。

　　讀誦得福，受持得智慧，以福助慧，得見法身妙理，見性後複爲他人說，令他人亦得見佛性，見性成佛的福常住無漏，無窮無盡，七寶布施的有漏福與之相比，百分不及一，乃至百千萬億、算數譬喻所不能及。

　　須菩提，于意雲何，汝等勿謂如來作是念，我當度衆生。

　　如來說法，衆生聞法後，自悟自度，非是如來能度衆生。例如父親只可教兒子吃飯，兒子自己食自己飽，父親不能代食代飽。

　　 如來得法成佛，成佛後“說法”度衆生，不是佛“能”度衆生，若佛能度衆生，衆生不用修行。

　　 衆生本具自性如來，所謂“本源自性天真佛”，但被五蘊蓋覆，迷了自性，惟是迷而不失，衆生未有失去自性，自性亦未離開衆生，傅大士雲：“夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居正，絲毫不相離，如身影相似，欲識佛住處，只這語聲是。”如來說法，衆生的佛性聞法，自覺、自悟、自度。

　　須菩提，莫作是念。

　　佛以須菩提爲例，須菩提從佛聞法，自悟、自證，見思惑盡，證阿羅漢果，不是由佛給予。

　　何以故，實無有衆生如來度者，若有衆生如來度者，如來則有我人衆生壽者。

　　如來實實在在無度衆生，是衆生自性自度；佛說法，衆生依法修行見性，見佛性後，是佛性度衆生，不是如來度衆生，若佛謂我能度衆生，則有我相，如來是度衆生之人，則有人相，有衆生可度，則有衆生相，度衆生入涅槃，則有壽者相，著了四相，如來自迷了。

　　須菩提，如來說有我者，則非有我。

　　既然如來無四相，爲何佛經內，如來處處說我？如來所說的“我”是指：1、法身真我，真我無我；2、隨世假我，假我亦無我。

　　而凡夫之人以爲有我。

　　凡夫執四大爲我，執五蘊和合爲我，其實四大五蘊無我，凡夫之人，以爲有我。

　　須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。

　　如來以佛眼觀，凡夫不是真實，若是真實，則不能舍凡入聖，既能舍凡入聖，則凡夫即非凡夫。六祖雲：“心有能所，即是凡夫，心無能所，即非凡夫；有人我者，即是凡夫，我人不生，即非凡夫；心有生滅，即是凡夫，心無生滅，即非凡夫。”若生滅心盡，大事已了，是名了事凡夫。

　　須菩提，于意雲何，可以叁十二相觀如來不。須菩提言，如是如是，以叁十二相觀如來。佛言，須菩提，若以叁十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。

　　 世尊欲令須菩提徹底離色離相，故佛問須菩提，可以叁十二相觀如來否？

　　 見屬眼，觀屬心，眼見心觀叁十二相，世人著相，大多如是，故須菩提言，如是如是，以叁十二相觀如來。

　　 佛言，那麼轉輪聖王、帝釋天王，也有叁十二相，則是如來，豈不是大錯特錯。

　　 見有叁十二相是著色，叁十二相屬相，著色著相，不能見法身如來。

　　 此乃教訓後代兒孫，修行時切莫著色著相，有些人用功得力時，見光見花，或見其他瑞相，便以爲自己悟道，此乃修行相應的勝境，距離悟道還很遠很遠，不應著一切所見的色相，故禅宗大德雲…

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