..續本文上一頁：“好事不如無。”

　　 須菩提白佛言，世尊，如我解佛所說義，不應以叁十二相觀如來。

　　 須菩提聞佛如是說，即時改說不應以叁十二相觀如來。

　　 不著有便著無，是世人的常情，誰知執有執無，皆不能見法身如來，是故佛先破其“有見”而說偈言：

　　 爾時世尊而說偈言：

　　 若以色見我　　以音聲求我

　　 是人行邪道　　不能見如來

　　偈中的我，指法身真我，可以作主宰，于一切法得大自在，不是指色身的我。

　　 凡夫學道，一切都不應著，所謂應無所住而生其心，若心有住，即爲非住于菩提，若不住于菩提心，焉能見法身如來？凡夫欲見法身，最重要是心無住，不住有亦不住無，有無俱不住，亦不起有見，不起無見，方可希冀。

　　 若住于有，著色著聲，都是妄想，以妄想心修行，如蒸沙作飯，枉用功夫，故雲“是人行邪道，不能見如來”。

　　 修行第一個條件，切莫著有，即此著有之心，能生種種煩惱，能作種種業，能受種種苦，生死輪回，無有了期。

　　 現在的人，都是著色著聲，歌舞場中，燈紅酒綠，無始劫以來到現在，都是被色聲所迷，若以般若觀照，“色即是空，色性自空，非色滅空，空即是色，空性自色，非空滅色。”色空不二，即見如來。

　　 色本無患，著者是患，我們應將著色著聲之心放下，遠離有見，不爲一切物所累，如是修行，乃可希冀。

　　 是知于相中觀佛、聲中求法，心有生滅，不悟如來意。

　　須菩提，汝莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。

　　此文破空執。

　　 凡夫不執有便執無，是故佛謂須菩提，莫如凡夫般作如是念：“如來不以具足叁十二相得阿耨菩提。”故說此文。

　　 阿耨多羅叁藐叁菩提是最高無上之道，當然要具足相好才能得菩提，須菩提認爲不須要具足叁十二相證菩提，是著了無見，無見是斷滅，法身非斷滅，斷滅不見法身，“色即是空”，這種見解才對，“若見諸相非相，即見如來”，若離色而見空，無色而有空，是斷滅空，不能見法身。

　　 所以佛謂須菩提，莫作如是見解，謂如來不須要具足叁十二相莊嚴色身，就可以得菩提，佛是爲免須菩提聞上來不能著色聲之有，便轉而著空。其實著空比著有更不堪，故經雲：“甯著有如須彌山，莫著空如芥子許。”著有之人，雖不能了生死，但還會修福，得人天果報，著空之人，福慧不修，連人天果報也失，更何況得出世叁乘的聖果。

　　 若如來不修叁十二相，得菩提時，一個相好也無，一如平常的凡夫，那又有誰尊重如來？

　　 娑婆世界的人，以叁十二相爲最高圓滿，所以如來在娑婆世界，以叁十二相莊嚴成佛，在華藏世界，世尊則以微塵相海莊嚴報身成佛，是故如來是具足一切相好才得菩提。

　　須菩提，莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。

　　須菩提，汝提醒世人莫作是見解，如來不以具足相好的色身而得菩提。

　　 就是悟道的祖師，也有相好：六祖的掌紋有個佛字；馬祖牛行虎視，舌長過鼻；五祖叁十二相只欠七相；清涼國師有四十齒；虛雲老和尚常年不流汗，身無垢穢。如來因中，叁祇修福慧，百劫修相好，然後才得菩提。

　　 所以修行，不能著有，亦不能著空，例如拜佛，不能著有拜佛之相，但完全不拜佛便是著空，拜佛而不執著拜佛，“色即是空”，才可以悟道，若執著不拜佛而可以悟道者，那麼石頭可以悟道，虛空亦可以悟道。

　　須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，說諸法斷滅。

　　凡夫修行，重知見，知見不正，不能發菩提心，知見正，一刹那間發菩提心，知見要與菩提心相應，菩提心性空，故一切法不恒住世間；菩提心從緣而起，故一切法不會斷滅；如是諸法不常不斷，故誡諸法斷滅。

　　莫作是念，何以故，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于法不說斷滅相。

　　菩提心內，具足恒河沙稱性功德，用之不乏，取之不盡。六祖聽五祖說金剛經，至“應無所住而生其心”，大徹大悟，雲：“何其自性本來具足(具足六度萬行，叁身四智五眼六通)，何其自性能生萬法。”

　　 發菩提心後，從性起修，萬行齊修，萬德齊證，叁十二相、八十種好、慈悲喜舍，莊嚴菩提心，是故發菩提心之人，于法不說斷滅相。

　　 學道之人，不應著有，亦不應著空，中道現前亦不應著，若著中道，便是法愛，應無住而住，住于菩提心。

　　 以色見聲求，落于常見，不以具足相得菩提，屬于斷見，斷見是撥無因果，常見落于生死，故修行應離斷常二見。

　　須菩提，若菩薩以滿恒河沙等世界七寶，持用布施。

　　菩薩有四種：

　　 1、藏教菩薩——以生滅心修生滅六度，是謂事六度，此文中所說者是也。

　　 2、通教菩薩——以無生滅心修六度，是謂理六度。

　　 3、別教菩薩——萬行齊修，是無量六度。

　　 4、圓教菩薩——事理圓融，一即一切，是無作六度。

　　 此段文所說的，是初發心的衆生，有幸遠離斷常二見，可是滯于事相修行，以生滅心修六波羅蜜，但全回向衆生，所以亦稱爲菩薩。

　　 持用七寶布施，有能持的我，所持用的七寶，布施于人，是有相布施，雖然全部回向衆生，但以生滅心回向，依然屬人天果報，不能到彼岸。

　　若複有人，知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。

　　若另有一菩薩，布施時悟到一切法無我——一切法從因緣而生，因緣性空，空即無我；因緣即假，假亦無我；因緣即中，不生不滅，寂滅無我——忍可無我之理，得成無生法忍，證實相般若，行無相布施，是通教的菩薩。

　　 理上功德，無相無爲，勝過有相有爲的事上功德，故雲“此菩薩勝前菩薩所得功德。”

　　何以故，須菩提，以諸菩薩不受福德故。

　　菩薩無我，無我則無受，不但不受福，罪亦不受，罪福概不受，既不受人天福，則不受叁善報，既不受一切罪，則不受叁塗報，故菩薩不受六道輪回，出叁界，獲無漏之果。

　　須菩提白佛言，世尊，雲何菩薩不受福德。

　　世人求福才修福，爲何菩薩布施而不受福德呢？

　　須菩提，菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。

　　菩薩所作一切福德，不是爲自己，是爲利益一切衆生，既是爲利益一切衆生，自己便不應貪著，若生貪著心，則不能利益別人。

　　 貪著福德，早已不利人；起享受的妄想，菩薩便入生死，則不能出叁界，雲何能度人出叁界，更難證無生法忍。

　　 菩薩不貪不受，離有離無，如是修行，得成于忍。

　　須菩提，若有人言，如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義，何以故，如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

　　學經一定要前後理路貫通，但是理路最不容易貫通，惟是世尊一定是貫通了理路才爲人說法，不會前後脫節，前文後理，必定有所關連。

　　 上來不貪著果報，不受生死，放下叁界，然後從行住坐臥四威儀中，識取根源去，所謂“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅現前”，得成于忍。

　　 須知法身如來，是無來去坐臥之相，若有人言，法身有來去坐臥之相，是人不解如來說法之義。

　　 法身無來相——“無所從來”，到人間不來而來，來成正覺。

　　 法身無去相——“亦無所去”，無去而去，示現涅槃，普利群生。

　　 留意“無所從”，我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛這一句佛號是從那一個地方來？大家不防觀一下，當觀之時，觀不到來處，但觀到“無所從”，在“無所從”之中，凝住十分鍾、半小時、一小時、甚至一天、多天，照顧“無所從”之境——無所從而從，從妄入真——妄想、煩惱，無所從來，妄想煩惱空，如是我相空、世界空、虛空空、山河大地空，“無所從”亦空。

　　 即“無所從”就是功用，能夠消滅情識，情識滅盡，就能悟道。

　　 念楞嚴咒亦如是，看一看楞嚴咒每一字音從那個地方來——“無所從”——半小時的無所從，一小時的無所從，世界空、妄想空、業障空、凡情執著亦空。

　　 修行如何修？識取“無所從”，無所從而念佛、無所從而持咒、無所從而行路、無所從而坐禅、無所從而拜佛、無所從而布施、持戒、忍辱、精進，若有所從來，是外道法。

　　 “無所從”，是從凡入聖的境界，是菩提路。

　　 般若經雲：“無生法無來無去，無生法即是佛；無滅法無來無去，無滅法即是佛。”是故法身如來無所從來，來無來相，法身亦無所去，去無去相。

　　 所以悟道之人，借色身之假，修法身之真，如何借假修真呢？例如雪峰禅師悟道後，在寺內當飯頭，與大衆結緣修福；龍褲國師悟道後在大路邊施茶；六祖碓米供衆；都是悟到色身如幻，借如幻之色身，修無漏之福，而法身如如不動，無所從——無燒飯、施茶、碓米等事。

　　須菩提，若善男子善女人，以叁千大千世界碎爲微塵，于意雲何，是微塵衆，甯爲多不。須菩提言，甚多，世尊。

　　善男子善女人，于四威儀中，以般若觀照，觀照得力，照見世界空，碎爲微塵，微塵爲因，世界爲果，一切世果，皆由妄念微塵所造，善妄念微塵造叁善道的世界，惡妄念微塵造叁惡道世界，“不動”的妄念，造四禅天及無色界天，五濁的妄念，造娑婆世界。

　　 若碎大千世界，就可見到妄念微塵，亦可以知道這些妄念是善、是惡、還是不動。

　　 坐禅的人，先空身體，當身體空時，無數的妄想立即湧現出來，但是般若的觀照力，令妄想起得快亦滅得快，好像水泡一樣，一冒上水面，立即又滅去。妄想微塵即生即滅，不能久住，若無般若的觀照力，一個妄想起，可以令我們打一個小時、甚至打一天的妄想，以般若觀照，妄念微塵隨生隨滅，根本就分不出究竟它們是什麼妄念，是貪、是嗔、是癡、還是善，只知道它們生生滅滅，就是…

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