..續本文上一頁。”無著菩薩一聽，又覺得有感觸：哦，他爲了個鏡子還下那麼大的功夫，我修定，出生死、度衆生成佛的定，還舍不得修，時間花了沒多少就退了，不對！又回去修。修了很久，還是沒有見到彌勒菩薩，他又下山了。下山之後，在路上看到一只癞皮狗，長了個膿瘡，很痛，躺在地上叫，他因爲是要見彌勒菩薩而修慈心定的，他看到這只狗很可憐，雖然它是狗，他的慈悲心就起來了。印度治這種膿瘡，采取的辦法是用嘴來吸膿。他就不管那狗的臭、髒、膿、血，把口去吸那些膿水。開始吸、吸、吸，吐出來的都是膿水，很臭，吸到後來，不但不臭，香而且甜起來了，最後，這只狗就是彌勒菩薩。爲什麼？你沒有慈悲心，彌勒菩薩就在你面前你也看不到；你慈悲心起來了，彌勒菩薩就現在你面前。你開始沒有慈悲心，看見的就是個癞皮狗；後來真正的慈悲心生起了，看見的就是彌勒菩薩。所以說在我們凡夫份上，本來是佛的也看不到是佛，而成了佛之後，看到每一個衆生都是佛。心、佛、衆生叁無差別，大概這個意思。
十叁：唯識家如何看待清辨論師的中觀見？唯識家看待中觀宗清辨論師的中道見，偏于“空”，沒有“有”。唯識家是沒有的就說沒有，“無”；有的就說“有”。就是說，徧計所執是沒有的，要把它去掉；圓成實性是有的，不能說它沒有；依他起是似有非有，也不能說絕對的空，也不能說沒有。它分了叁個層次：一個是絕對沒有，一個是似有非有，一個是絕對的有。這個裏邊，絕對的有是指圓成實性，至于說依他起的心心所，在勝義谛裏看是非有非無、非空非不空。這就是前面說的，不要把圓成實性跟依他起性混淆起來。
這幾個問題大概就是這樣子回答了。我們現在接下去，釋外難：“自下第二，釋外所征，廣破外執”，征就是問，解釋我們自宗之外的人的問難，再反過來廣破外執，破除他們的執著。本來是他們問難，是他們先來攻我們，我們現在把它解釋之後，再反攻他們。“于二十頌中，大文有七……”，這個念過了。“于初難中，先標外難，後敘難”，先標一下，再解釋它的什麼問難。“今“即于此義，有設難言”者，標外難也”，這個就是論裏邊的文了。論文裏邊“即于此義，有設難言”，就這個“唯識”的道理，人家有設難(問難)了。“謂此所難，無實外征，論主假作經部諸師，爲此問意，故說設難”，這個“設難”的第一個意思是說，這個難並不是真的經部論師問的，而世親菩薩就經部論師他們經部宗的意思、假設他們來問的。第二個意思，“又設謂施設”，這個“設”還可以作“施設”說，經部論師的主張跟唯識宗是不同，“即實經部，施設此難”，真的是他們這麼設問。這兩個意思都可以用。
丁一 初六頌四事問答外境無 分二
戊一 先一頌難………
若識無實境，即處時決定，
相續不決定，作用不應成。
論：頌曰：若識無實境，即處時決定，相續不決定，作用不應成。
述曰：此下正敘難。初略頌，後廣問。頌中初句，牒大乘義，及第四句不應成言，正爲難理，總通四難。謂若說識無實境者，即處決定不應成等，至下當知。舊論頌雲：處時悉無定，無相續不定，作事不應成，若唯識無塵。意具文倒，尋者自知。
［名相注釋］《唯識二十頌》講要：“若識無實境，即處時決定，相續不決定，作用不應成。”萬法唯識，心外無境，此唯識宗之說也。有難者曰：假定只此內識，而心外別無實境，則下之四義，應不成立。一、處所之決定；二、時間之決定；叁、相續不決定——相續者，人生之異名。人唯見自心中之境物，而實與衆人有同等之感覺，且各人無不見，天地之所現不決定，唯見一類境焉；四、事物之作用。在難者之意，以爲上之四義，確系一般公理，故有此難。
“此下正敘難”，這個難是什麼問難呢？“初略頌，後廣問”，先來一個頌標出他們的難，頌是略的，把略頌的提好之後，然後再廣泛地解釋他們的這個問難。這個頌裏邊就含有四個難：“若識無實境”，照你們這麼說，識是有的，而實在的境是沒有的(這是唯識宗的宗旨)，那麼“即處時決定，相續不決定，作用不應成”，一連四個難。
它這裏很簡略，我們可以參考一下太虛大師的《講要》，它把四個問題都標出來了。這是外道的問難，第一個問難是“若識無實境，即處時決定”——它標點也給你點了：“一處所之決定、二時間之決定”，兩個問題；“叁相續不決定”，第叁個問題；“作用不應成”是第四個問題。
“萬法唯識，心外無境”，這是唯識宗的宗旨，“此唯識宗之說也”。“有難者曰”，他假設經部宗或者是真的經部宗這麼說，“假定只此內識，而心外別無實境，則下之四義，應不成立。”假定只有內識，沒有心外的實在境，那麼下邊的四個道理都成立不了。這個四個道理是一般常識性的問題，常識性的問題都不成立，那就是反常識了，你們的觀點就是錯的了：第一個是處所決定，第二時間決定，第叁相續不決定。什麼叫相續？“相續者，人生之異名”，就是有情，就是人。第四是事物之作用。“在難者之意，以爲上之四義，確系一般公理”，這是世間的常識，你們說的是反常識，那就是有問題了，“故有此難”。
這個頌把四個問題都提出來了，太虛大師的《講要》裏略略地解釋，《述記》裏有廣講。
“頌中初句，牒大乘義”，這個頌裏邊第一句話是“牒大乘義”，是重複大乘唯識宗的宗旨：識無實境。“及第四句“不應成”言”，第四句裏“不應成”這個話，“正爲難理，總通四難”，有四個東西不能成立，這個問難就難在這個地方。這個“不應成”通四句難。
哪四個難？“謂若說識無實境者，即處決定不應成等”，假使照你們這麼說(只有內識，沒有外在實在的境)的話，就有下邊那麼多毛病——第一個難是處所決定不應成立，“等”其它叁個：時間決定不應成立、相續不決定不能成立、作用不能成立，四個問題。他下邊一個一個地講，“至下當知”。
(13A)“舊論頌雲：處時悉無定，無相續不定，作事不應成，若唯識無塵。意具文倒”，以前的翻譯是這麼翻的：處所不決定、時間不決定，相續不定也否定掉了，作用也不應該成立，假使只有識、沒有外境的話。這是倒裝了，其實意思是一樣的——意思是具足的，文句就倒了，“尋者自知”。這是對照以前的舊譯，也就是顯出現在的新譯要比以前的好一些、順口一些。
論曰：此說何義？
述曰：自下廣問。將演頌難，故先論主起此問端：此頌所說，明何義理？
“論曰：此說何義？”這個頌是什麼意思？他就要把這個頌的問題解釋一下了。“將演頌難，故先論主起此問端”，因爲要解釋這四個難，論主故意先提一下問：“此頌所說，明何義理？”這個頌說的是什麼意思？
論：若離識實有色等外法，色等識生，不緣色等。
述曰：下廣四難。于中有二，初牒大乘義，別爲四難，後總爲四難。初中亦二，初牒大乘義，後正申難。此廣初句頌，通下四難。若者若其事。謂若大乘說唯有識無心外境，即是離于心外實有色聲等境，有緣色等能緣識生。此識生時不以離心色等爲境者，此即小乘外道，牒大乘義。自下正難。
“下廣四難”，下邊要廣講這四個難了。“于中有二”，分兩科。“初牒大乘義，別爲四難，後總爲四難”，第一是“牒大乘義”，重複大乘的意思。就是照你們那麼說的，先把大乘的意思說一下，那麼有四個難。後再說總的四個難。“初中亦二，初牒大乘義”，再重複你們大乘的說法，“後正申難”，接著照你們說的那樣，就有(列出)那麼多講不通的地方(難)。
“此廣初句頌，通下四難”，先說第一句。“若離識實有色等外法(外境)”，假設說離開識之外確實有實在的外邊的色法，而“色等識生，不緣色等”，但是我們生識的時候，並不緣這個外境。
“若者若其事”，若就是假設，假設你們的這個話。因爲經部師執著客觀的外邊的色聲香味觸是實在有的，而唯識宗說，離開了實在的色聲香味觸的外法，識生的時候，不要緣它們(外法)，識就能夠生起來，所以經部師就提出問難：你這樣子說，後頭就有很多問題。
“謂若大乘說唯有識無心外境”，假設像你們唯識宗說，識生的時候是不需要外邊的客觀的外境的，“即是離于心外實有色聲等境，有緣色等能緣識生”，這個意思就是說，離開了心外實有色聲等境之外，這個識能生起來。這個識是什麼識？“有緣色等，能緣識生”，有緣色的識能夠生起來，它不要依靠心外的實在的客觀的外境的。
“此識生時不以離心色等爲境者”，這是重複的話了，不以離開心之外實有的色爲境，就是說不要緣離開這個心之外的實在的色爲境，而識能夠生起來，這個生，又能夠緣色的心而生起來(有緣色等能緣識生)，這個在經部人看起來是不可思議的，“此即小乘外道，牒大乘義”，真正的色你不緣它，但是你識心生起來又能緣色，這個是怎麼一回事？假使照你們這麼說，這個識能夠生的話，那麼很多問題就會出來。
首先重複大乘的話，“若識無實境”，你們的宗是這樣子的話，就産生很多問題，“自下正難”，下邊就提出這幾個難(正難)來了。
論：何因此識有處得生，非一切處？
述曰：即第一難，頌第二句，處定不成。謂既無實境，許有此識生，何因如緣終南山，識于此山處起，余處則不生？此及所余境實無故。
謂立量雲：非緣終南處，緣此識應生，執境實無識得生故，如緣終南處。此言現識，非謂比識。若說比識者，非此處亦生。然今且爲處定比量，此識不生，倒生比量，義准可知。…
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