..續本文上一頁然不繁作，下皆准悉。何因等言，即不應成。
校注：此段文中，江西校刊本“非謂比識”下，至“倒生比量”，大正藏《唯識二十論述記》卷一作：「非謂[4]此識。若說[＊]此識者。非此處亦生。然今且爲處定比量。此識不生[5]例生比量。義准可知。」[4] 此＝比ィ【原】＊ [4]此＝比ィ【原】＊。[＊4-1]此＝比ィ【原】＊。[5]例＝倒【甲】。(T43, p. 984, b15-17)
第一個難，就是頌的第二句，“處定不成”，處所定就不能成立了。“何因此識有處得生，非一切處？”照你這麼說，離開客觀的外境，識能夠生，而且生了之後還能緣這個色法，那麼爲什麼原因這個識一定要在某些地方才能生起來，而不是在任何地方都能生？
它再具體地說：“謂既無實境，許有此識生”，既然不需要客觀的實境，這個識就可以生，“何因如緣終南山，識于此山處起，余處則不生？”我們緣終南山這個色——假使我們眼睛要看到終南山，那非要跑到陝西省終南山那邊去才能看到(識于此山處起)；你離開終南山，就看不到(余處則不生)。如果說不需要客觀外境，你看的就是識裏邊的境，那麼你要看就看了，爲什麼一定要跑到終南山那裏才看得到呢？你離開終南山就看不到了。這個就有問題啊。這就是說，假使離開客觀外境，有能夠緣色的識能生起的話，第一個問題就是處所不定，處所定就不能成立。那就是什麼地方都能夠看到終南山了，因爲不需要外境嘛，就是識裏邊自己看自己，我現在在這個地方應當也能看到，爲什麼一定要跑到陝西才能見到終南山呢？這個問題就不成立了。“此及所余境實無故”，終南山這個地方跟其它地方，都是外境，都是沒有的，你跑到終南山，外境還是沒有的，還是緣識內、識裏邊的境；你跑到其它地方去，同樣沒有外邊的終南山的實境，你也可以緣識內的境啊，爲什麼你在其它地方緣不起來呢？這是一個問題。
下邊是用因明來講了，這個我們念過就算數，這個還是比較好懂的。
“謂立量雲”，他立一個量(叁支比量)：“非緣終南處，緣此識應生”(宗)，我們不緣終南山那個地方，緣終南山的識應當也能生起來——我們不在終南山，我們應當也能看到終南山。爲什麼？“執境實無識得生故”(因)，因爲你們說客觀的外境是沒有的，識都能生，那麼終南山這個境存不存在就沒有關系了，你可以離開終南山也看到終南山。“如緣終南處”(喻)，就像你在終南山那個地方你能看到終南山那樣，你離開了終南山(非緣終南處)那個地方，你應當也能看到終南山。他這個因明的這個量就是這樣子說了，也好懂。
“此言現識，非謂比識”，這個識，是現量的識，就是當下看到的，不是比量的識。“比”是“推度”：把眼睛閉了，我也能想起終南山。比量的識是哪裏都能生，而現下的識是眼睛真的看到終南山的樣子、耳朵真的聽到終南山的聲音，那非要跑到終南山去不可了。
照你這麼說，應當是不在終南山也能看到終南山——你跑到終南山固然能看到，你不在終南山也能看到，因爲都是沒有外境的；這個“沒有實在的境”是同樣的，那麼你不在終南山，也能看到終南山，應當是這樣子。那當然是不成立的，他就立這個量來難唯識宗。
這裏說的識是現識(現量的識、現前的識)，不是推度的識(比識)。“若說比識者，非此處亦生”，假使說比量的話，那當然不在終南山也能夠推度，這個不在此例。
“然今且爲處定比量，此識不生，倒生比量，義准可知”，反過來，再立個量，照理推呢，也可以推。他這個是難唯識宗不能成立。反過來說，你們唯識宗說的還是不對。這個“倒生比量”，意思大概就是這樣子了。反正外境實有，照我們的看法，外境是實在有的，你們唯識的這個宗是不能成立的。因爲“緣境之時處所定故”，我們要緣這個境，非要到那個地方，才能生那個識！因爲有外境，依境能夠生識；如果沒有外境的話，識就到處能生了。識既然不是到處能生，那麼你唯識宗的這個道理就不能成立。“如緣終南山處”，一定要到那個地方才能看到，你跑到終南山，才能看到終南山；你不在終南山就看不到。所以你唯識說“不要外境、識就能生”這個話靠不住，不能成立，“何因等言，即不應成”。
第一個難是如此，下邊說第二個難。
論：何故此處有時識起，非一切時？
述曰：此第二難，頌第二句，時定不成。謂既無實境，許有此識生，何故如緣終南山處，識于一時起，非一切時生？此時余時境俱無故。謂立量言：非緣終南時，緣此識應起，執境實無此識生故，如緣終南時。此言現識，如前已說；處時有異，余意可同。
“何故此處有時識起，非一切時？”這是第二個難，就是頌裏的第二句，“時定不成”。處所固然是要定的，而時間也是一定的。假使你兩點鍾跑到終南山去，你看到終南山了，如果你叁點鍾已經下山了，你再要看，看不到了。那麼時間是有一定的了。如果你說外境是沒有的，那麼應該是什麼時候都能看到。他就設問：爲什麼就在這個地方，只是有的時候這個識能起，而不是任何時候？
“謂既無實境，許有此識生”，照你這麼說，沒有實境，識也能生起，“何故如緣終南山處，識于一時起，非一切時生？”那麼爲什麼就如緣終南山那個地方的識，只是有的時候能夠生起，而不是一切時候都能生？你跑到終南山，你上山去觀風景的時候，終南山在你眼裏，你看到了；你回去休息，坐在房間裏，那個風景就看不到了。非一切時，不是什麼時候都能看到。“此時余時境俱無故”，照你們說的這個外境都是沒有的、不實在的，那麼這個時候也好、那個時候也好，應當是一樣的：這個時候能看到，那個時候也能看到；這個時候不能看到，那個時候也不能看到。爲什麼卻是這個時候能看到，那個時候就看不到了？
他再立個量：“非緣終南時，緣此識應起(宗)，執境實無此識生故(因)，如緣終南時(喻)。”你說離開外境，識也能生，那麼你不是在看終南山的時候，這個看終南山的眼識應當也會生起來。爲什麼？因爲你說沒有外境，境都是沒有的，那看不看都一樣，這個時候也應當能看到。就像正在看終南山時候它能生起來一樣，不看的時候也能生起來。這還是根據客觀的常識來難唯識宗。
論曰：同一處時，有多相續，何不決定隨一識生？
述曰：即第叁難，頌第叁句，相續不定不應成難。言相續者，有情異名，前蘊始盡，後蘊即生，故言相續。或非常一，簡異外宗，亦言相續。謂既無外境許有此識生，如同一山處，及同一時間，有多相續皆共緣見，何不決定隨一相續緣山識生，所余有情此識不起？此雖正難，理猶未顯，次舉喻成。
第叁個難，就是頌子裏的第叁句，““相續不定不應成”難”。什麼叫相續不定？“同一處時，有多相續”，同一個地方、同一個時間，有很多的有情(相續就是有情)，“何不決定隨一識生？”爲什麼不決定是一個人能看到、其他人也同樣看到？很多的有情、在同一個地方，大家同時看虛空，眼睛有毛病的人，看到天空中天花亂墜，而眼睛好的人看到一片睛空、什麼都沒有。那就是說，相續該不決定了，有的人能看到，有的人看不到。爲什麼大家看到的是不一樣的？就是你們的宗不對了！
什麼叫“相續”？就是“有情”的“異名”。“前蘊始盡，後蘊即生”，前面的蘊刹那滅了之後，後面的刹那又生起來，這個就叫相續。
就像我們講一條河，這個水不斷地在流，這一刹那的水流過去了，後一刹那水又補上去，整個的一條河好象沒有動，實際上一天裏這條河要變化很多。早上的水根本不是中午的水，中午的水也不是下午的水，全部都改掉了，但是看上去，這條河還是老樣子。我們這個有情一樣的，早上看是你，下午看看還是你，晚上看看還是你，但是你身體上的細胞已經換了很多，心裏邊的狀態變化得更厲害。怎麼能說你絕對不變呢？如果你隔了十年都沒有見到，十年以後一看，那就是有變化了；天天看，因爲變化很小，看不出來。就像我們盯著那個時鍾看，你盯著那個秒針看，固然看到每一刹那它在動；如果你跟著時針看，就看不出來了。盯著分針看，也看不出來，你盯著它看，它沒有動，但是五分鍾以後，它走了五格；一個鍾頭之後，時針也動了一格，但是這個時候，我們的心粗，看不到。
這個“相續”就是前一刹那後一刹那不斷地在改變，但是由于我們心眼粗，看到它就跟沒有變動一樣，實際上前後不一樣了。“故言相續”，所以叫相續了，有情就是相續。哪個有情是不變的呢？都在變。這是一個意思。
“或非常一，簡異外宗，亦言相續”，因爲外道是執我們這個人(有情)是常的、是一個的、是主宰(我)，我是常的、靈魂不死，等等；靈魂是一個，不見得我有一百個、有一千個，這個是不可能的。我們爲了針對外道的常、一，就說是相續。相續就不是常的，前面滅了、後頭就生，而且生的跟滅的數字不是一個，不斷地在生生滅滅，既不是常又不是一，正破外道的執我，就叫相續。這是解釋“相續”兩個字的意思。
接著說問難的問題。“謂既無外境許有此識生”，既然沒有外境而識同樣能生，那麼就成問題了，“如同一山處，及同一時間，有多相續皆共緣見”，假如在同一座山(比如說終南山)，在同一時間，很多的人(相續)都在朝山，一同都看到這個山；“何不決定隨一相續緣山識生，所余有情此識不起？”那爲什麼不決定有的人看到山，有的人就看不到山？照你說的道理(沒有外境識也可以生)，應當是這樣子啊。
“此雖正難，理猶未顯…
《唯識二十論述記講記 第十講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…