..續本文上一頁”，這是難了，但是這個道理還沒有說清楚，下邊還要補充，“次舉喻成”，再舉個喻來證明。
論：如眩翳人見發蠅等，非無眩翳有此識生。
述曰：此舉決定，例不決定。既言虛妄分別以爲緣故，似外境生，實無外境，如有眩翳見發蠅等，無小實義。唯有識者，如世目眩及中有翳以爲緣故，同一時間，于虛空中，此決定見有發蠅花等種種異物，非是眼中無眩翳者，于此時處，許有見發蠅等識生。何故于同一山之處，及同一時，有多相續皆共見山，非是決定。如見發等，隨一能見，虛妄眩翳，唯識既齊，定隨一見，其義應等。既許多見，故是相續不決定也。謂立量雲：有多相續同一時間于一處所，應定一見余不能見，執唯識故，如多相續同一時間于一發等有見不見。
“如眩翳人見發蠅等，非無眩翳有此識生”，就像眼睛有毛病的人，他看到虛空中有頭發、有蒼蠅在飛，但是沒眩翳、眼睛好的人就不會看到這個蒼蠅、頭發。這是打比喻。好比那麼多人在看同一座山，應當說眼睛有毛病的人與眼睛沒有毛病的人，看到的是不一樣的，有的人就看到山，有的人就沒有看到山，就像看到天上的蒼蠅、頭發那樣。以這個比喻來說明，你說這個山大家都看到，那又成問題了。
“此舉決定，例不決定。既言虛妄分別以爲緣故，似外境生，實無外境”，虛妄分別爲因緣，好象是外境生，還是內境，實際上是沒有外境的，“如有眩翳見發蠅等”，就好象眼睛有毛病(有眩翳)的人見空中有頭發、有蒼蠅，“無小實義”，這個蒼蠅、頭發，一點點的真實意義也沒有！就是你們說的，離開外境，有那個內境生。“唯有識者”，只有識沒有外境的話，“如世目眩及中有翳以爲緣故”，猶如世間上眼睛花的人或者眼睛裏邊有翳的人，他由于這個因緣，“同一時間，于虛空中，此決定見有發蠅花等種種異物”，有這些毛病的人，同一個時間，他們看虛空的時候，都看到天空中有頭發、蒼蠅、天花、空花等等異物。“非是眼中無眩翳者，于此時處，許有見發蠅等識生”，而眼睛裏沒有眩翳人，在同一個時間、同一個處所，他們就不能看到那些頭發、蒼蠅了。
“何故于同一山之處，及同一時，有多相續皆共見山，非是決定”，你說唯識無境的話，就像眼睛有毛病的人看天有空花，眼睛沒有毛病的人看天沒有空花，看的不一樣，那麼爲什麼我們現在很多的人跑到山上去，同樣都看到山，而不是有的看到、有的不看到？那就是說外邊實境是有的了。如果是沒有實境、單是識裏變的話，那不能變得一模一樣，可能有的人變的是山，有的人變的是河，有的人什麼都沒有變出來、什麼都沒有看到，看到的應當不一樣，爲什麼我們又看到決定一樣的？
這個經部論師的觀點，就像客觀的唯物論一樣，因爲有境才能生心，沒有境的話，這個心是生不起來的。若說沒有境也能生心，那該亂生了，有的看到、有的看不到，應當這樣子。實際上不是這樣，所以你們唯識宗的說法不能成立。
“如見發等，隨一能見”，跟看見頭發、空花一樣，只有個別的人能看到。“虛妄眩翳”，只有個別的人能夠看到這些頭發、蒼蠅，這個道理跟唯識的道理既然是齊的，他看到空花是唯識，境從識裏現，那麼我們看山也是唯識現，應當是有的能看到，有的沒看到。“唯識既齊，定隨一見”，既然都是唯識，沒有外境，那麼一定是某一些人看到，某一些人看不到，這個道理應當一樣的。“既許多見”，但是事實上，大家都看到，“故是相續不決定也”，那麼你這個相續不決定呢，這個話就成立不了。就是應當大家有的看到、有的不看到，而現在我們都看到了，這個相續不決定。
“謂立量雲”，這是因明又來了：“有多相續同一時間同一處所，應定一見余不能見”(宗)，照你們的唯識道理說，應當某些人看到，某些人看不到。“執唯識故”(因)，因爲你說唯識，識上有那個山的就能看到，識上沒有那個山的就看不到了。就像看頭發、空花那樣，“如多相續同一時間于一發等有見不見”(喻)，猶如很多的人，在同一個時間，大家看天空，眼睛花的人能看見頭發、空花，眼睛不花的人就看不到，那麼同一時間跑到同一山處，應當是眼識裏邊有那個山的就看到山，眼識裏沒有山的就看不到山。因爲是“唯識”，唯識道理是一樣的。但是爲什麼不一樣？大家跑到山上去，都能看到山，而那些空花、發蠅卻是有的人能見、有的人不見。所以你這個唯識道理有問題。這是第叁難。
論：複有何因諸眩翳者所見發等，無發等用。
述曰：下第四難，頌第四句，作用不成。于中有叁難，此即第一，翳發等無實用。複有何因言，通叁難問，及申叁難竟。論雲余發等物其用非無，通上叁難。謂既無實境，許有此識生，有何所以有眩翳者所見發蠅等，無發蠅等用，無眩翳者所見發蠅等，有發蠅等用？發有爲髻等用，蠅有附食等用也。量雲：眩翳所見，應有實用，執無實境，此識生故，如余發等。
第四個難：頌裏第四句，“作用不應成”。這第四個難是跟著前面的叁個難接下來的。“于中有叁難，此即第一”，這個難裏邊又分叁個難，先是第一個：“翳發等無實用”。
“複有何因諸眩翳者所見發等，無發等用？”還有，你唯識所見的頭發、空花，是沒有作用的，這是什麼原因？““複有何因”言，通叁難問，及申叁難竟”， 論文裏邊“複有何因”這句話，是前面叁個難問好之後，再問一下，是跟著前面來的。“論雲余發等物其用非無，通上叁難”，下面論文裏說的“余發等物其用非無”，通答前面這叁個難。你唯識宗說眼睛花的人看到頭發，這個頭發是沒有作用的，“翳發等無實用”，而其他的人看到頭發，是有作用的。他這裏再提出這個問題。
“謂既無實境，許有此識生”，既然你說沒有實在的客觀環境，心識也可以生起，“有何所以有眩翳者所見發蠅等，無發蠅等用”，那麼有什麼原因有眩翳的人所看的頭發、蒼蠅卻沒有頭發、蒼蠅的作用？“無眩翳者所見發蠅等，有發蠅等用”，而沒有眩翳的人看到的頭發、蒼蠅就有頭發、蒼蠅的作用？一個是沒有作用，一個有作用，這是什麼原因？
頭發、蒼蠅有什麼作用？“發有爲髻等用”，頭發可以紮發髻，古代印度人就歡喜頭上紮個髻，老道也紮個髻，一些小孩子也紮個頭髻。有頭發就可以紮髻，這個空中的頭發，你怎麼給它紮髻呢？“蠅有附食等用”，蒼蠅歡喜吃東西，叮吸人們的飲食，但是你眩翳空中的蒼蠅，你把飲食擺上去，它不會來叮的，它沒有這個作用。所以你這個唯識就有問題了，爲什麼你們眩翳所現的蒼蠅、頭發，沒有作用的呢？
“量雲：眩翳所見，應有實用”(宗)，照你說一切都是唯心所現、不要外境的話，那麼眼睛有毛病的人看到的蒼蠅、頭發，應當起作用了。“執無實境，此識生故”(因)，因爲你說沒有客觀的外境，這個識也能生，“如余發等”(喻)，這些眩翳所見的蒼蠅、頭發也一樣，它們也是沒有實境、不是實在的境，就在眼識裏邊生出來的，它們應當也有作用。
論：夢中所得飲食、刀杖、毒藥、衣等無飲等用。
述曰：難作用中，此即第二，夢飲等無實用。即供身四事，一飲食，二衣服，叁醫藥，等取第四臥具，然此外加刀杖及毒藥，藥通二種，有毒無毒故。謂既無實境，許識得生，何故夢飲酒等無醉亂等用，余時飲等有醉等用？量雲：夢中飲等，應有實用，執無實境，此識生故，如余時飲等。
再舉第二個難：“夢飲等無實用”，夢裏邊吃的東西等等夢境沒有作用，“夢中所得飲食、刀杖、毒藥、衣等無飲等用”。飲食、衣服、醫藥、臥具，“即供身四事”，這是我們修行需要的四個事情，“等取第四臥具”，“等”就是指第四臥具。“然此外加刀杖及毒藥”，但是裏邊又加了刀杖、毒藥，“藥通二種，有毒無毒故”，這個大家都知道的了。
“謂既無實境，許識得生，何故夢飲酒等，無醉亂等用，余時飲等有醉等用？”既然你說唯識，不要客觀外境、心同樣能生，那麼夢裏邊你吃了很多酒怎麼不醉呢？而在醒的時候吃了酒卻會醉？夢裏邊你大吃一頓，早上醒起來同樣是餓；夢裏邊給人家殺掉了，早上醒起來頭還在，那就是沒有作用了。那是什麼道理呢？
“量雲：夢中飲等，應有實用(宗)，執無實境，此識生故(因)”——都是難唯識！你們說沒有實境、心識也能生，那麼夢裏邊你吃了東西，該會飽(有實用)了。“如余時飲等”(喻)，就如平時我們醒的時候飲酒吃飯，吃了酒會醉、吃了飯會飽，你夢裏邊吃了酒也應該會醉、吃了飯也會飽。可是爲什麼不醉、不飽，沒有作用呢？他結論就是你們唯識道理不能成立。
論：尋香城等，無城等用。
述曰：此第叁難，尋香城等作用不成。舊論雲幹闼婆城，訛也。梵雲健達縛，此雲尋香。謂中有能尋當生處香，即便往生，亦名健達縛。其西域呼俳優，亦雲尋香，此等不事王侯，不作生業，唯尋諸家飲食等香，便往其門，作諸伎樂，而求飲食。能作幻術，此幻作城，于中遊戲，名尋香城；幻惑似有，無實城用。或呼陽焰化城，名健達縛城。諸商估等，入諸山海，多見陽焰化爲城室，于中聞有作樂等聲。西域呼作樂者，既名尋香，故說此化城名尋香城。謂既無實境，許此識生，何故此城無實城用，非尋香城有實城用？量雲：此尋香城，應有實用，許無實境此識生故，如余城等。
“此第叁難”，還要舉一個難，“尋香城等作用不成”。這個裏邊，作用不成的難舉了很多，“尋香城等，無城等用”。尋香城，就是我們看到的海市蜃樓。幾年以前，在舟山還是哪個地方，看現一個海市蜃樓，非常莊嚴的一座城市，有四個多小時，連續顯…
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