..续本文上一页然不繁作，下皆准悉。何因等言，即不应成。

　　 校注：此段文中，江西校刊本“非谓比识”下，至“倒生比量”，大正藏《唯识二十论述记》卷一作：「非谓[4]此识。若说[＊]此识者。非此处亦生。然今且为处定比量。此识不生[5]例生比量。义准可知。」[4] 此＝比ィ【原】＊ [4]此＝比ィ【原】＊。[＊4-1]此＝比ィ【原】＊。[5]例＝倒【甲】。(T43, p. 984, b15-17)

　　第一个难，就是颂的第二句，“处定不成”，处所定就不能成立了。“何因此识有处得生，非一切处？”照你这么说，离开客观的外境，识能够生，而且生了之后还能缘这个色法，那么为什么原因这个识一定要在某些地方才能生起来，而不是在任何地方都能生？

　　它再具体地说：“谓既无实境，许有此识生”，既然不需要客观的实境，这个识就可以生，“何因如缘终南山，识于此山处起，余处则不生？”我们缘终南山这个色——假使我们眼睛要看到终南山，那非要跑到陕西省终南山那边去才能看到(识于此山处起)；你离开终南山，就看不到(余处则不生)。如果说不需要客观外境，你看的就是识里边的境，那么你要看就看了，为什么一定要跑到终南山那里才看得到呢？你离开终南山就看不到了。这个就有问题啊。这就是说，假使离开客观外境，有能够缘色的识能生起的话，第一个问题就是处所不定，处所定就不能成立。那就是什么地方都能够看到终南山了，因为不需要外境嘛，就是识里边自己看自己，我现在在这个地方应当也能看到，为什么一定要跑到陕西才能见到终南山呢？这个问题就不成立了。“此及所余境实无故”，终南山这个地方跟其它地方，都是外境，都是没有的，你跑到终南山，外境还是没有的，还是缘识内、识里边的境；你跑到其它地方去，同样没有外边的终南山的实境，你也可以缘识内的境啊，为什么你在其它地方缘不起来呢？这是一个问题。

　　下边是用因明来讲了，这个我们念过就算数，这个还是比较好懂的。

　　“谓立量云”，他立一个量(三支比量)：“非缘终南处，缘此识应生”(宗)，我们不缘终南山那个地方，缘终南山的识应当也能生起来——我们不在终南山，我们应当也能看到终南山。为什么？“执境实无识得生故”(因)，因为你们说客观的外境是没有的，识都能生，那么终南山这个境存不存在就没有关系了，你可以离开终南山也看到终南山。“如缘终南处”(喻)，就像你在终南山那个地方你能看到终南山那样，你离开了终南山(非缘终南处)那个地方，你应当也能看到终南山。他这个因明的这个量就是这样子说了，也好懂。

　　“此言现识，非谓比识”，这个识，是现量的识，就是当下看到的，不是比量的识。“比”是“推度”：把眼睛闭了，我也能想起终南山。比量的识是哪里都能生，而现下的识是眼睛真的看到终南山的样子、耳朵真的听到终南山的声音，那非要跑到终南山去不可了。

　　照你这么说，应当是不在终南山也能看到终南山——你跑到终南山固然能看到，你不在终南山也能看到，因为都是没有外境的；这个“没有实在的境”是同样的，那么你不在终南山，也能看到终南山，应当是这样子。那当然是不成立的，他就立这个量来难唯识宗。

　　这里说的识是现识(现量的识、现前的识)，不是推度的识(比识)。“若说比识者，非此处亦生”，假使说比量的话，那当然不在终南山也能够推度，这个不在此例。

　　“然今且为处定比量，此识不生，倒生比量，义准可知”，反过来，再立个量，照理推呢，也可以推。他这个是难唯识宗不能成立。反过来说，你们唯识宗说的还是不对。这个“倒生比量”，意思大概就是这样子了。反正外境实有，照我们的看法，外境是实在有的，你们唯识的这个宗是不能成立的。因为“缘境之时处所定故”，我们要缘这个境，非要到那个地方，才能生那个识！因为有外境，依境能够生识；如果没有外境的话，识就到处能生了。识既然不是到处能生，那么你唯识宗的这个道理就不能成立。“如缘终南山处”，一定要到那个地方才能看到，你跑到终南山，才能看到终南山；你不在终南山就看不到。所以你唯识说“不要外境、识就能生”这个话靠不住，不能成立，“何因等言，即不应成”。

　　第一个难是如此，下边说第二个难。

　　论：何故此处有时识起，非一切时？

　　述曰：此第二难，颂第二句，时定不成。谓既无实境，许有此识生，何故如缘终南山处，识于一时起，非一切时生？此时余时境俱无故。谓立量言：非缘终南时，缘此识应起，执境实无此识生故，如缘终南时。此言现识，如前已说；处时有异，余意可同。

　　“何故此处有时识起，非一切时？”这是第二个难，就是颂里的第二句，“时定不成”。处所固然是要定的，而时间也是一定的。假使你两点钟跑到终南山去，你看到终南山了，如果你三点钟已经下山了，你再要看，看不到了。那么时间是有一定的了。如果你说外境是没有的，那么应该是什么时候都能看到。他就设问：为什么就在这个地方，只是有的时候这个识能起，而不是任何时候？

　　“谓既无实境，许有此识生”，照你这么说，没有实境，识也能生起，“何故如缘终南山处，识于一时起，非一切时生？”那么为什么就如缘终南山那个地方的识，只是有的时候能够生起，而不是一切时候都能生？你跑到终南山，你上山去观风景的时候，终南山在你眼里，你看到了；你回去休息，坐在房间里，那个风景就看不到了。非一切时，不是什么时候都能看到。“此时余时境俱无故”，照你们说的这个外境都是没有的、不实在的，那么这个时候也好、那个时候也好，应当是一样的：这个时候能看到，那个时候也能看到；这个时候不能看到，那个时候也不能看到。为什么却是这个时候能看到，那个时候就看不到了？

　　他再立个量：“非缘终南时，缘此识应起(宗)，执境实无此识生故(因)，如缘终南时(喻)。”你说离开外境，识也能生，那么你不是在看终南山的时候，这个看终南山的眼识应当也会生起来。为什么？因为你说没有外境，境都是没有的，那看不看都一样，这个时候也应当能看到。就像正在看终南山时候它能生起来一样，不看的时候也能生起来。这还是根据客观的常识来难唯识宗。

　　论曰：同一处时，有多相续，何不决定随一识生？

　　述曰：即第三难，颂第三句，相续不定不应成难。言相续者，有情异名，前蕴始尽，后蕴即生，故言相续。或非常一，简异外宗，亦言相续。谓既无外境许有此识生，如同一山处，及同一时间，有多相续皆共缘见，何不决定随一相续缘山识生，所余有情此识不起？此虽正难，理犹未显，次举喻成。

　　第三个难，就是颂子里的第三句，““相续不定不应成”难”。什么叫相续不定？“同一处时，有多相续”，同一个地方、同一个时间，有很多的有情(相续就是有情)，“何不决定随一识生？”为什么不决定是一个人能看到、其他人也同样看到？很多的有情、在同一个地方，大家同时看虚空，眼睛有毛病的人，看到天空中天花乱坠，而眼睛好的人看到一片睛空、什么都没有。那就是说，相续该不决定了，有的人能看到，有的人看不到。为什么大家看到的是不一样的？就是你们的宗不对了！

　　什么叫“相续”？就是“有情”的“异名”。“前蕴始尽，后蕴即生”，前面的蕴刹那灭了之后，后面的刹那又生起来，这个就叫相续。

　　就像我们讲一条河，这个水不断地在流，这一刹那的水流过去了，后一刹那水又补上去，整个的一条河好象没有动，实际上一天里这条河要变化很多。早上的水根本不是中午的水，中午的水也不是下午的水，全部都改掉了，但是看上去，这条河还是老样子。我们这个有情一样的，早上看是你，下午看看还是你，晚上看看还是你，但是你身体上的细胞已经换了很多，心里边的状态变化得更厉害。怎么能说你绝对不变呢？如果你隔了十年都没有见到，十年以后一看，那就是有变化了；天天看，因为变化很小，看不出来。就像我们盯着那个时钟看，你盯着那个秒针看，固然看到每一刹那它在动；如果你跟着时针看，就看不出来了。盯着分针看，也看不出来，你盯着它看，它没有动，但是五分钟以后，它走了五格；一个钟头之后，时针也动了一格，但是这个时候，我们的心粗，看不到。

　　这个“相续”就是前一刹那后一刹那不断地在改变，但是由于我们心眼粗，看到它就跟没有变动一样，实际上前后不一样了。“故言相续”，所以叫相续了，有情就是相续。哪个有情是不变的呢？都在变。这是一个意思。

　　“或非常一，简异外宗，亦言相续”，因为外道是执我们这个人(有情)是常的、是一个的、是主宰(我)，我是常的、灵魂不死，等等；灵魂是一个，不见得我有一百个、有一千个，这个是不可能的。我们为了针对外道的常、一，就说是相续。相续就不是常的，前面灭了、后头就生，而且生的跟灭的数字不是一个，不断地在生生灭灭，既不是常又不是一，正破外道的执我，就叫相续。这是解释“相续”两个字的意思。

　　接着说问难的问题。“谓既无外境许有此识生”，既然没有外境而识同样能生，那么就成问题了，“如同一山处，及同一时间，有多相续皆共缘见”，假如在同一座山(比如说终南山)，在同一时间，很多的人(相续)都在朝山，一同都看到这个山；“何不决定随一相续缘山识生，所余有情此识不起？”那为什么不决定有的人看到山，有的人就看不到山？照你说的道理(没有外境识也可以生)，应当是这样子啊。

　　“此虽正难，理犹未显…

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