唯识二十论述记讲记

　　第十一讲

　　己一 初二颂答非不成 分二

　　庚二 次一颂答总难不成………

　　一切如地狱，同见狱卒等，

　　能为逼害事，故四义皆成。

　　昨天我们讲了四个外难中的第一个回答，今天接下去。讲之前，有些问题我们先解答一下。

　　第一：“因明三支比量(不是三支量，是三支比量)较难理解，有什么作用？”你要立个主张，这个就是宗；你还得要有理由，理由就是因；说了理由之后，还要打个比喻，使你的这个道理更明显地使人家知道。这就是辩论了。你要使人家相信你的道理、你的主张，你必定要说一个理由出来，然后举个喻，同喻是相同的，异喻是相反的，这个做证明。同喻是跟因有一样的因素成立的，反过来，没有这个因素的，就不是那回事。就是说，要使人家信服你的道理，必须因明的三支比量，就是这个道理。

　　第二个问题，“经部师认为唯识无外境，与唯识家的唯识无外境是否一致？”这是没有的话，经部没有说唯识无外境，经部是承认有客观外境的，所以这个问题就不成立了。

　　现在我们接下去。第一个外难：假使说没有外境的话，“处所一定”就不成立了。我们看终南山，假使终南山的实境是没有的，那么有终南山之处可以看到，没有终南山的地方也可以看到，为什么？因为都是没有实在外境。而实际上不是那么回事。这就证明你们说“唯识无境”是不成立的。唯识宗回答说：犹如你做梦的时候，虽然梦的外境(客观的境)是没有的，但是你梦里边还是可以在某个地方看到有村庄、某个地方看到有人，并不是整个梦里都看到村庄，或者梦里都没有村庄可看，也是有一定处所才看到。这个比喻，反驳他们这个外难里边有毛病、有漏洞。虽然同样是没有外境，处定还是可以成立。

　　论：即于是处，或时见有彼村园等，非一切时。

　　述曰：此解时定。梦境虽无实，即于此处，或于一时，见村园等，非一切时，皆恒见有。故于觉位，虽无实境，有时见彼终南山等此识得生，非一切时定恒见有此识得生。比量准前处中可解。

　　“即于是处，或时见有彼村园等，非一切时。”这是解释时间定不定的问题，“此解时定”。第二个外难说，既然你说外境是没有的，那么应该什么时候都能看到，不一定某个时候见到、某个时候就见不到。回答说，就如梦里边也没有外境那样，看到的还是有一定时间性的，并不是整个梦都在看到某个东西，有的时候看到村庄、园林，有的时候就看不到。就是说，虽然梦里边同样是没有外境，但并不是没有时间性的什么时候都看到、或者什么时候都看不到，还是有的时候能见、有的时候不能见。你们的这个难也是有毛病，不普徧。

　　“梦境虽无实，即于此处，或于一时，见村园等，非一切时，皆恒见有”，梦里边，有的时候在这个地方看到有园林、有村庄，并不是什么时候都有看到园林、村庄，所以梦里边，时间也有一定的。

　　“故于觉位，虽无实境，有时见彼终南山等此识得生，非一切时定恒见有此识得生”，梦里边的境是不实在的，也不是什么时候都看到，而是有的时候在某个地方看到，有的时候在这个地方就看不到。所以说醒着的时候，也同样，我们说唯识无实在外境，醒的时候也没有外境，但是从梦里推知，也可以说有的时候看到终南山，有的时候就看不到终南山；并不是像你们说的那样，没有外境就什么时候都能看到。“比量准前处中可解”，立因明的量，根照前面解释“处定”里边的那个样子去做就可以了，因为调一个字(处调为时)就行了，所以这里就略掉了。

　　论：由此虽无离识实境，而处时定非不得成。

　　述曰：此结二定非不得成，以斯一喻成处时定也。

　　“由此虽无离识实境，而处时定非不得成”，这是总结了，所以你们说唯识无实境则时定处定不能成立，实际上还是可以成立。“此结二定非不得成，以斯一喻成处时定也”，从这个道理，以梦里边的这个比喻来说，虽然离开识之外客观实在的境是没有的，但是时间定、处所定并不是不能成立，是可以成立的。

　　论：说如鬼言，显如饿鬼。

　　述曰：自下第二，解第三难。于中有三：初别解如鬼等言，次解相续不定，后结不定义成。今先解如鬼言：梵云筏，有二义，如前已说；今显譬喻，非显有义，故言如鬼。或复有释，鬼有二种：一福德鬼，住此洲西，报与天同；二薄福德，所见水等，皆为猛火。今以薄福，喻身不定，故如饿鬼。若福德鬼，喻不成故(旧论无此，如前已说)。

　　这是解第三个难，“自下第二，解第三难”。 “于中有三：初别解如鬼等言，次解相续不定，后结不定义成。”分三科：先是讲如鬼等，什么叫如鬼等；然后讲相续不定的问题；最后总结说相续不定是可以成立的。

　　“今先解“如鬼”言”，这是解释那句论文。论文里说：“说“如鬼”言，显如饿鬼”。颂里边举的喻“时处定如梦，身不定如鬼”，有如鬼两字，先解释如鬼。他说：颂里边说“如鬼”这个话，“显如饿鬼”，意思是说像饿鬼那样。他又是讲语法了：“梵云筏，有二义，如前已说”，梵(印度)话是筏，有两个意思，前面已经说过了，一个是有，一个是譬喻(如)。“今显譬喻，非显有义，故言如鬼”，现在我们这里是说譬喻，所以讲如鬼，并不是说有一个饿鬼。

　　“或复有释，鬼有二种”，这个鬼，有的解释说有两种鬼(也有说三种，这里先说两种)：“一福德鬼，住此洲西，报与天同”，一种是福德鬼，这种有福德的鬼，他们住在这个洲的西边，他的福报跟天人一样。“二薄福德”，另一种是薄福鬼——薄福德，这些没有福德的鬼，“所见水等，皆为猛火”，饿鬼很渴、很饥，他看到水、想喝的时候，就看到水都是猛火，不能喝了；本来就很渴，火再一烤的话，更渴了，那就是连解渴的水都喝不到。

　　“今以薄福，喻身不定”，现在我们说“如鬼”，是以那个薄福的鬼，来比喻“身不定”。就是说，我们说相续不定，而问难说不应成，我们就以“如鬼”这个比喻来破斥。“故如饿鬼”，所以说如饿鬼一样。“若福德鬼，喻不成故”，如果说福德鬼，这个喻就不成了，所以我们说的鬼指的是没有福德的鬼。

　　(14A)这里说两种鬼，有的地方分三种鬼。一种是多财鬼，就是有财的，这些鬼的福报跟天一样，像城隍、土地这一些，福气很大，人家都供养他。一种是少财鬼，就穷一点了，一般的鬼，没有人供养，但是还不算太穷。一种是无财鬼，就是饿鬼，最苦的饿鬼，这些鬼是最苦的，吃也吃不到——不要说吃，几百年都听不到一个浆水的名字。这个无财鬼，也就是那种薄福德的鬼了。

　　论：河中脓满，故名脓河。如说苏瓶，其中苏满。

　　述曰：解颂脓河。河中脓满，得脓河名，非有小脓，名脓河也。如西域中卖苏人说卖苏瓶言，满瓶着苏，并瓶亦卖，言卖苏瓶，非有少苏，言卖苏瓶。旧言苏瓮，脓河亦尔。

　　校注：此中“苏”字，依大正藏本如是(T43, p. 986, a8-12)，若据江西刻本则作“酥”。

　　“河中脓满，故名脓河”，这还是讲语法，解释颂里边(身不定如鬼，同见脓河等)的“脓河”。“身不定”就是“相续不定”，这个问题譬喻说如鬼，跟饿鬼一样，同见脓河等，都看到脓河，不是一个看到，一个看不到。什么叫脓河？这条河里边充满了脓水，都是脓血，就叫脓河。“非有小脓，名脓河也”，并不是说河里边只有少少的一点点脓水就叫脓河。

　　恐怕我们不理解，他再把印度的那些方言来作比喻。

　　“如西域中卖酥人说“卖酥瓶”言”，西域(印度，西方)那里卖酥油的人卖酥油，不说卖酥油，而说卖酥瓶，“满瓶着酥，并瓶亦卖，言“卖酥瓶””，瓶子里边装满了酥油，卖的时候连瓶卖，就叫卖酥瓶，不说卖酥油。“非有少酥，言卖酥瓶”，卖酥瓶不是卖一个空瓶子，也不是说瓶子里边摆了一点点酥油就叫卖酥瓶。总之是说盛满酥油的瓶，连瓶一起卖。“旧言酥瓮，脓河亦尔”，旧译叫“酥瓮(瓮就是一个罐筒)”，卖酥油的罐筒，也是盛满的，“脓河”也是这个意思，这条河流都是脓血。

　　论：谓如饿鬼，同业异熟，多身共集，皆见脓河；非于此中，定唯一见。

　　述曰：自下正解相续不定。如多饿鬼，同为恶业，同得恶果，多共一处聚集之时，同见脓河。相续不定，非于脓河，定唯一见，一不能见。如眩翳者，见发蝇等。故虽无实境，相续不定，其义亦成。外道小乘、经部师等，皆信饿鬼同见脓河，故以为喻。量云：同于一时同于此处，相续不定其理得成，许无实境故，如饿鬼所见脓河。然颂脓河，更有等字，等何等法？

　　身不定如鬼、同见脓河等这话是什么意思呢？“谓如饿鬼，同业异熟，多身共集，皆见脓河；非于此中，定唯一见”，饿鬼，他们的共业，他们所感的异熟果，很多的这个异熟果的饿鬼，他们集在一起，都看到脓河(这是增上果)。因为他们所感的异熟是一样的，所以同样都看到，并不是说一个看到、其余的看不到。前面举的喻说，有些相续，眼睛有翳的人看到空中有空花、头发、苍蝇，而没有眩翳的人就看不到；假使你说唯识所现、无实在外境，那应当有人看到，有人看不到。但是我们说业报所感，很多的饿鬼集在一起，他们都看到这个河里边充满了脓，并不是一个见、一个不见。

　　“如多饿鬼，同为恶业，同得恶果，多共一处聚集之时，同见脓河”，他们造同样的恶业，同样感到这个恶果，那么多的饿鬼聚集在一处的时候，他们看到的河，都是脓河，因为他们的业报相同，所以感到的这个果，看到的河都是脓河，看…

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