唯識二十論述記講記

　　第十一講

　　己一 初二頌答非不成 分二

　　庚二 次一頌答總難不成………

　　一切如地獄，同見獄卒等，

　　能爲逼害事，故四義皆成。

　　昨天我們講了四個外難中的第一個回答，今天接下去。講之前，有些問題我們先解答一下。

　　第一：“因明叁支比量(不是叁支量，是叁支比量)較難理解，有什麼作用？”你要立個主張，這個就是宗；你還得要有理由，理由就是因；說了理由之後，還要打個比喻，使你的這個道理更明顯地使人家知道。這就是辯論了。你要使人家相信你的道理、你的主張，你必定要說一個理由出來，然後舉個喻，同喻是相同的，異喻是相反的，這個做證明。同喻是跟因有一樣的因素成立的，反過來，沒有這個因素的，就不是那回事。就是說，要使人家信服你的道理，必須因明的叁支比量，就是這個道理。

　　第二個問題，“經部師認爲唯識無外境，與唯識家的唯識無外境是否一致？”這是沒有的話，經部沒有說唯識無外境，經部是承認有客觀外境的，所以這個問題就不成立了。

　　現在我們接下去。第一個外難：假使說沒有外境的話，“處所一定”就不成立了。我們看終南山，假使終南山的實境是沒有的，那麼有終南山之處可以看到，沒有終南山的地方也可以看到，爲什麼？因爲都是沒有實在外境。而實際上不是那麼回事。這就證明你們說“唯識無境”是不成立的。唯識宗回答說：猶如你做夢的時候，雖然夢的外境(客觀的境)是沒有的，但是你夢裏邊還是可以在某個地方看到有村莊、某個地方看到有人，並不是整個夢裏都看到村莊，或者夢裏都沒有村莊可看，也是有一定處所才看到。這個比喻，反駁他們這個外難裏邊有毛病、有漏洞。雖然同樣是沒有外境，處定還是可以成立。

　　論：即于是處，或時見有彼村園等，非一切時。

　　述曰：此解時定。夢境雖無實，即于此處，或于一時，見村園等，非一切時，皆恒見有。故于覺位，雖無實境，有時見彼終南山等此識得生，非一切時定恒見有此識得生。比量准前處中可解。

　　“即于是處，或時見有彼村園等，非一切時。”這是解釋時間定不定的問題，“此解時定”。第二個外難說，既然你說外境是沒有的，那麼應該什麼時候都能看到，不一定某個時候見到、某個時候就見不到。回答說，就如夢裏邊也沒有外境那樣，看到的還是有一定時間性的，並不是整個夢都在看到某個東西，有的時候看到村莊、園林，有的時候就看不到。就是說，雖然夢裏邊同樣是沒有外境，但並不是沒有時間性的什麼時候都看到、或者什麼時候都看不到，還是有的時候能見、有的時候不能見。你們的這個難也是有毛病，不普徧。

　　“夢境雖無實，即于此處，或于一時，見村園等，非一切時，皆恒見有”，夢裏邊，有的時候在這個地方看到有園林、有村莊，並不是什麼時候都有看到園林、村莊，所以夢裏邊，時間也有一定的。

　　“故于覺位，雖無實境，有時見彼終南山等此識得生，非一切時定恒見有此識得生”，夢裏邊的境是不實在的，也不是什麼時候都看到，而是有的時候在某個地方看到，有的時候在這個地方就看不到。所以說醒著的時候，也同樣，我們說唯識無實在外境，醒的時候也沒有外境，但是從夢裏推知，也可以說有的時候看到終南山，有的時候就看不到終南山；並不是像你們說的那樣，沒有外境就什麼時候都能看到。“比量准前處中可解”，立因明的量，根照前面解釋“處定”裏邊的那個樣子去做就可以了，因爲調一個字(處調爲時)就行了，所以這裏就略掉了。

　　論：由此雖無離識實境，而處時定非不得成。

　　述曰：此結二定非不得成，以斯一喻成處時定也。

　　“由此雖無離識實境，而處時定非不得成”，這是總結了，所以你們說唯識無實境則時定處定不能成立，實際上還是可以成立。“此結二定非不得成，以斯一喻成處時定也”，從這個道理，以夢裏邊的這個比喻來說，雖然離開識之外客觀實在的境是沒有的，但是時間定、處所定並不是不能成立，是可以成立的。

　　論：說如鬼言，顯如餓鬼。

　　述曰：自下第二，解第叁難。于中有叁：初別解如鬼等言，次解相續不定，後結不定義成。今先解如鬼言：梵雲筏，有二義，如前已說；今顯譬喻，非顯有義，故言如鬼。或複有釋，鬼有二種：一福德鬼，住此洲西，報與天同；二薄福德，所見水等，皆爲猛火。今以薄福，喻身不定，故如餓鬼。若福德鬼，喻不成故(舊論無此，如前已說)。

　　這是解第叁個難，“自下第二，解第叁難”。 “于中有叁：初別解如鬼等言，次解相續不定，後結不定義成。”分叁科：先是講如鬼等，什麼叫如鬼等；然後講相續不定的問題；最後總結說相續不定是可以成立的。

　　“今先解“如鬼”言”，這是解釋那句論文。論文裏說：“說“如鬼”言，顯如餓鬼”。頌裏邊舉的喻“時處定如夢，身不定如鬼”，有如鬼兩字，先解釋如鬼。他說：頌裏邊說“如鬼”這個話，“顯如餓鬼”，意思是說像餓鬼那樣。他又是講語法了：“梵雲筏，有二義，如前已說”，梵(印度)話是筏，有兩個意思，前面已經說過了，一個是有，一個是譬喻(如)。“今顯譬喻，非顯有義，故言如鬼”，現在我們這裏是說譬喻，所以講如鬼，並不是說有一個餓鬼。

　　“或複有釋，鬼有二種”，這個鬼，有的解釋說有兩種鬼(也有說叁種，這裏先說兩種)：“一福德鬼，住此洲西，報與天同”，一種是福德鬼，這種有福德的鬼，他們住在這個洲的西邊，他的福報跟天人一樣。“二薄福德”，另一種是薄福鬼——薄福德，這些沒有福德的鬼，“所見水等，皆爲猛火”，餓鬼很渴、很饑，他看到水、想喝的時候，就看到水都是猛火，不能喝了；本來就很渴，火再一烤的話，更渴了，那就是連解渴的水都喝不到。

　　“今以薄福，喻身不定”，現在我們說“如鬼”，是以那個薄福的鬼，來比喻“身不定”。就是說，我們說相續不定，而問難說不應成，我們就以“如鬼”這個比喻來破斥。“故如餓鬼”，所以說如餓鬼一樣。“若福德鬼，喻不成故”，如果說福德鬼，這個喻就不成了，所以我們說的鬼指的是沒有福德的鬼。

　　(14A)這裏說兩種鬼，有的地方分叁種鬼。一種是多財鬼，就是有財的，這些鬼的福報跟天一樣，像城隍、土地這一些，福氣很大，人家都供養他。一種是少財鬼，就窮一點了，一般的鬼，沒有人供養，但是還不算太窮。一種是無財鬼，就是餓鬼，最苦的餓鬼，這些鬼是最苦的，吃也吃不到——不要說吃，幾百年都聽不到一個漿水的名字。這個無財鬼，也就是那種薄福德的鬼了。

　　論：河中膿滿，故名膿河。如說蘇瓶，其中蘇滿。

　　述曰：解頌膿河。河中膿滿，得膿河名，非有小膿，名膿河也。如西域中賣蘇人說賣蘇瓶言，滿瓶著蘇，並瓶亦賣，言賣蘇瓶，非有少蘇，言賣蘇瓶。舊言蘇甕，膿河亦爾。

　　校注：此中“蘇”字，依大正藏本如是(T43, p. 986, a8-12)，若據江西刻本則作“酥”。

　　“河中膿滿，故名膿河”，這還是講語法，解釋頌裏邊(身不定如鬼，同見膿河等)的“膿河”。“身不定”就是“相續不定”，這個問題譬喻說如鬼，跟餓鬼一樣，同見膿河等，都看到膿河，不是一個看到，一個看不到。什麼叫膿河？這條河裏邊充滿了膿水，都是膿血，就叫膿河。“非有小膿，名膿河也”，並不是說河裏邊只有少少的一點點膿水就叫膿河。

　　恐怕我們不理解，他再把印度的那些方言來作比喻。

　　“如西域中賣酥人說“賣酥瓶”言”，西域(印度，西方)那裏賣酥油的人賣酥油，不說賣酥油，而說賣酥瓶，“滿瓶著酥，並瓶亦賣，言“賣酥瓶””，瓶子裏邊裝滿了酥油，賣的時候連瓶賣，就叫賣酥瓶，不說賣酥油。“非有少酥，言賣酥瓶”，賣酥瓶不是賣一個空瓶子，也不是說瓶子裏邊擺了一點點酥油就叫賣酥瓶。總之是說盛滿酥油的瓶，連瓶一起賣。“舊言酥甕，膿河亦爾”，舊譯叫“酥甕(甕就是一個罐筒)”，賣酥油的罐筒，也是盛滿的，“膿河”也是這個意思，這條河流都是膿血。

　　論：謂如餓鬼，同業異熟，多身共集，皆見膿河；非于此中，定唯一見。

　　述曰：自下正解相續不定。如多餓鬼，同爲惡業，同得惡果，多共一處聚集之時，同見膿河。相續不定，非于膿河，定唯一見，一不能見。如眩翳者，見發蠅等。故雖無實境，相續不定，其義亦成。外道小乘、經部師等，皆信餓鬼同見膿河，故以爲喻。量雲：同于一時同于此處，相續不定其理得成，許無實境故，如餓鬼所見膿河。然頌膿河，更有等字，等何等法？

　　身不定如鬼、同見膿河等這話是什麼意思呢？“謂如餓鬼，同業異熟，多身共集，皆見膿河；非于此中，定唯一見”，餓鬼，他們的共業，他們所感的異熟果，很多的這個異熟果的餓鬼，他們集在一起，都看到膿河(這是增上果)。因爲他們所感的異熟是一樣的，所以同樣都看到，並不是說一個看到、其余的看不到。前面舉的喻說，有些相續，眼睛有翳的人看到空中有空花、頭發、蒼蠅，而沒有眩翳的人就看不到；假使你說唯識所現、無實在外境，那應當有人看到，有人看不到。但是我們說業報所感，很多的餓鬼集在一起，他們都看到這個河裏邊充滿了膿，並不是一個見、一個不見。

　　“如多餓鬼，同爲惡業，同得惡果，多共一處聚集之時，同見膿河”，他們造同樣的惡業，同樣感到這個惡果，那麼多的餓鬼聚集在一處的時候，他們看到的河，都是膿河，因爲他們的業報相同，所以感到的這個果，看到的河都是膿河，看…

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