..續本文上一頁，如受罪者。此四比量，有所簡過，並無過失，應一一知。
校注： “此獄卒等，與彼罪者，互相逼迫”，此據江西刻本。大正藏(T43, p. 987, b16-17)中則作 “此獄卒等。與破罪者。互相逼迫”。
“互相逼害，應不可立彼那落迦、此獄卒等”，假使都是地獄有情的話，那麼不可能單是獄卒逼害罪人，受罪的人應當也可以反抗、也可以逼害那些獄卒，這樣雙方互相逼害的話，就不能安立這個是那落迦、那個是獄卒。這是不定的。當獄卒逼害罪人的時候，罪人受苦；反過來，罪人逼害獄卒的時候，獄卒也受苦。這樣，哪個是獄卒？哪個是那落迦？不能分類了。
“此第二義”，第二個破。“此獄卒等，與彼罪者，互相逼迫”，既然同是地獄有情，那麼他們可以互相逼迫了。“能害衆罪者，若俱是彼趣”，能害的(獄卒)跟那些受罪的(惡者)，假使同樣都是地獄趣有情的話，“應不可說彼是受罪者、此是獄卒等”，那就不能說哪些是受罪的人、哪些是獄卒，這個類就不好分了。
“又俱那落迦，即互相逼害”，再進一層說，既然他們都是地獄有情——第一層先說他們不能分類，進一層再說他們可以互相逼害，就像過去鬧革命的時候，農奴翻身了，可以把地主打倒在地下。既然可以互相逼害，那麼就不能說獄卒永遠逼害有情、那些受罪的有情永遠是受逼害，這個話就不能成立了，因爲可以他們互相逼害。“如何可分彼受罪者、此獄卒等”，怎麼可以安立這些是獄卒等、那些是受罪的人呢？那就不能安立，經常可以調換的。
“此中二意，後解爲勝”，這個兩個意思，後邊那個意思說得好一點。這是窺基法師的看法，後邊的那個意思比前面還要殊勝。那麼又要來因明了。
第一個量：“汝獄卒等應不可說爲獄卒等”(宗)，這個“汝”就是簡別了，因爲大乘是不承認的，不承認獄卒等是有情，而外難說是有情。你們所說的獄卒等(等那些鳥、狗之類)，“應不可說爲獄卒等”，你不能說它是獄卒了，“許那落迦攝故”(因)，因爲它們也是地獄道所攝，跟地獄裏受罪者一樣，“如受罪者”(喻)。受罪者是地獄道所攝，他們是受苦的，而獄卒不受地獄苦、專門逼害罪人，這個話就不好說了。
第二個量：“汝受罪者應不可說爲受罪者，那落迦攝故”，反過來說。你所說的受罪的人，應當不能說是受罪的人了，爲什麼？因爲他們是那落迦(地獄)所攝的，“如獄卒等”，就像你說獄卒也是地獄所攝的有情。獄卒可以逼害罪人，受罪的人也可逼害獄卒，不能說他們盡是受逼害。這兩個意思，一正一反。
(15A)第叁個量：“或受罪者應能逼害”(宗)，反過來，受罪的那些有情應該也可以逼害獄卒，因爲什麼原因？“那落迦攝故”(因)，都是屬于地獄所攝，獄卒也是地獄裏的，獄卒能逼害他們，爲什麼他們不能逼害獄卒呢？“如獄卒等”(喻)，獄卒是那落迦所攝，能逼害受罪者；受罪者也是那落迦攝，也可以逼害獄卒。這個跟常識就唱反調了，一般大家都承認獄卒是逼害罪人的，沒有說受罪的人能逼害獄卒，這個是從來哪一部都不承認的。那麼就是說，你們說獄卒是有情，有過。
或者再立一個量：“或獄卒等應不能逼害”， 既然你說獄卒等是有情，它應當不能逼害罪人，爲什麼？“那落迦攝故”，它們也是那落迦所攝，“如受罪者”，跟那些受罪的有情一樣，它們也是地獄有情。那些受罪的有情是地獄裏的人，他們不能逼害獄卒等，獄卒等也不能逼害他們，那就是大家都不逼害。有那麼多的過失，所以你說獄卒等是有情就成問題了。
“此四比量，有所簡過，並無過失，應一一知”，這四個量，有一些是立量的人不承認的，不承認獄卒是有情，但是有所簡別，就是“汝”(你所說的獄卒)，這樣就沒有過失了。這一段文，我們昨天抄過了，大家去看一看就知道了(見前 “置汝言故，簡宗過也”下名相注釋：簡別：《因明大疏》雲：“凡因明法，所能立中，若有簡別，便無過失。若自比量，以許言簡，顯自許之，無他隨一等過；若他比量，汝執等言簡，無違宗等失；若共比量等，以勝義言簡，無違世間、自教等失。”) 。
論：形量力既等，應不極相怖。
述曰：此第叁義。其獄卒等與受罪者俱是彼攝，形量大小，及與氣力，二既齊等，其罪受者應不極怖此獄卒等。量雲：彼受罪者應不極怖此獄卒等，那落迦攝故，如獄卒等。返破量雲：其獄卒等亦應有恐怖非自類，彼趣許那落迦攝故，如受罪者。此中宗法，簡無同喻過，所立不成等，應如是知。
［名相注釋］所立不成：喻有十過，此似同法喻過中之第二也，謂同喻雖與因法相合，而與宗法不合，從而失去助成作用之過失，如：
宗：聲常。
因：無質礙故。
喻：諸無質礙，見彼是常，如覺。
覺有無質礙因法，然無宗法常住性，以一切覺皆無常故。
校注：“形量大小，及與氣力，二既齊等”，依江西刻本如是。據大正藏(T43, p. 987, b28-29)則作 “形量大小，及與氣力，一一既齊等”
“形量力既等，應不極相怖”，這是第叁個理由。“其獄卒等與受罪者俱是彼攝”，大家都是那落迦所攝，同樣是地獄裏的人，“形量大小，及與氣力，二既齊等”，大家的形量大小、氣力應當都是差不多的，既然大家差不多，爲什麼受罪的人盡受欺侮？那些獄卒卻盡是逼害他人？大家的氣力差不多，身形高大也差不多，應當可以互相逼害、互相反抗，爲什麼一類盡是逼害、一個盡是受苦呢？爲什麼受罪的人要害怕那些獄卒呢？“其罪受者應不極怖此獄卒等”，不應當如此。
又來因明來了：“彼受罪者應不極怖此獄卒等”(宗)，不應當害怕，爲什麼？“那落迦攝故”(因)，都是那落迦攝的，“如獄卒等”(喻)，跟獄卒一樣，大家氣力、形量大小都一樣的，爲什麼怕它？
反過來，再返破：“其獄卒等亦應有恐怖非自類，彼趣許那落迦攝故，如受罪者”，反過來說，獄卒等類也應當害怕“非自類”——不是獄卒一類的，就是那些受罪的人了；受罪的人害怕獄卒，反過來，獄卒之類也應當害怕那些受罪的人。爲什麼？獄卒之類也是那落迦攝的，像受罪的人一樣，大家都是地獄裏的有情，氣力、身形大小也差不多，受罪的人害怕獄卒，獄卒也可以害怕受罪的人。那麼你們的說法就不成立了。以這樣子反常識的量來破外難說的獄卒是有情，若獄卒是有情的話就有這些過失。那麼它們不是有情，這些過失就沒有了。
“此中宗法，簡無同喻過，所立不成等，應如是知”，也有所簡別，所以說沒有這個過失。
論：應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦，雲何于彼能逼害他？
述曰：此第四義。若獄卒等是那落迦攝，應自不能忍受鐵地恒燒燃苦；既不能忍受，雲何于彼處能害余惡者？惡者彼趣不能忍苦、不能害他，此亦彼趣，應自不能受忍彼苦、不能害他。量雲：其獄卒等應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦，許那落迦攝故，如余造惡者。
若獄卒等不能忍苦，此量有相符者，應更立量雲：其獄卒等應不能害他造惡者，由自不能忍熱鐵地等故，如余造惡者，雲何于彼能逼害他。亦結上次叁難。俱舍十一：彼複救言：此由業力所隔礙故，或感異大種故不被燒者。此獄卒等造業既同余受罪者，雲何獨由業火不燒害？應立量雲：其獄卒等應火燒害，許地獄趣故，如受罪者。故今總說應自不能受鐵地等。
由此四義，衆多比量，其獄卒等非彼趣攝。
“應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦，雲何于彼能逼害他？”既然你說獄卒是地獄的有情，它本身就受不了地獄裏很厲害鐵的地、熱的火焰、恒常燒燃的苦；地獄裏邊，地是鐵的，城牆也是鐵的，充滿了大火、猛焰，而且不斷地在燒，那些獄卒自己本身就受不了，怎麼還能去逼害那些受苦的人呢？它自己都自救不暇，怎麼還能害他人？這所以說那些獄卒等決定不是實在有情。這是第四個理由(道理)。
“若獄卒等是那落迦攝，應自不能忍受鐵地恒燒燃苦；既不能忍受，雲何于彼處能害余惡者？”既然自己這個苦都受不了，怎麼就在這個地方，還能夠逼害那些因造惡業墮落地獄受苦的人呢？“惡者彼趣不能忍苦、不能害他，此亦彼趣，應自不能受忍彼苦、不能害他”，既然受罪的那些人在地獄裏(彼趣，即屬于地獄趣)不能忍受地獄的燃燒等等的苦，也不能害獄卒之類，那麼獄卒等也是地獄趣的有情(此亦彼趣)，應當也不能忍受地獄的猛焰等等的苦，也不能害那些受苦的人。大家都是地獄趣，應當平等平等了。
再來因明：“其獄卒等應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦，許那落迦攝故”，獄卒等也是那落迦攝的地獄有情，它本身就忍受不了地獄裏鐵的地、很燙熱的猛焰恒常來燒的苦。“如余造惡者”，就像那些造惡受苦的有情一樣，受不了那個苦。
“若獄卒等不能忍苦，此量有相符者”，假使說獄卒不能忍受這個苦，你(對方)也承認，“相符”就是說，這個大家都承認的，這個量就不成立了。本來我們承認的，你立它幹啥呢？“應更立量雲”，那麼再立一個量：“其獄卒等應不能害他造惡者”，這個你是不承認的，獄卒能害有情，這是大家都承認的，那麼以這個量來說，獄卒不能害那些造惡受罪的人，爲什麼？“由自不能忍熱鐵地等故，如余造惡者”，猶如那些造惡的人受不了地獄裏猛焰的苦，獄卒本身也是地獄的有情，它也不能忍受地獄裏熱鐵的地、猛焰恒常燃燒的苦，怎麼還能害他人？它自己受苦都還來不及，怎麼還能去害起人來呢？跟其它造罪的人一樣，也是受苦不暇，“雲何于彼能逼害他”，哪有功夫去害人？怎麼還能去害人？
“亦結上次叁難”，這個也把上面叁個難同時總結了。
《俱舍》第十一卷裏邊比較一下：“彼複救言”，對方反駁說，“此由業力所隔礙故，或感異大種故不被燒者”，獄卒之所以不害怕地獄的熱鐵、燃燒的猛焰，是因爲它的業所隔，它造的業不該受這個地獄火燒的苦，地獄火雖然燒過來，但隔住了，燒不到它身上；或者說是由于它感異大種的緣故，它身上感的大種是一種特別堅固的物質，就像防火棉一樣的東西，火燒不到它，也不感到痛。地獄裏它們的大種結構是不一樣的，所以它不害怕。這是《俱舍》裏邊，對方的救。
“此獄卒等造業既同余受罪者，雲何獨由業火不燒害？”這是論主反破：你說獄卒也是地獄裏的有情，既然墮在地獄，它造的業跟那些受罪的人應該是同樣的業，都是感地獄的業，爲什麼那些人受地獄火燒的苦，而獄卒卻能夠不受這個火燒的苦呢？這個道理在哪裏？造的業相同，受的果不一樣，這是講不通的。
這個話是講道理了，還要用因明的邏輯方式來駁斥。
“應立量言：其獄卒等應火燒害，許地獄趣故”，那些獄卒等(等烏駁狗、鐵嶲之類)應當也被火所燒害，爲什麼？它也是地獄趣的有情，“如受罪者”，跟受罪的人一樣，也是地獄趣，受罪的人在地獄趣受那些猛烈的火燒的苦，獄卒同樣在地獄中，它爲什麼不受火燒？也應當受火燒。
“故今總說應自不能受鐵地等”，所以，總的來說，那些獄卒自己尚且不能受鐵地猛焰的苦，怎麼還能害人呢？
“由此四義，衆多比量，其獄卒等非彼趣攝”，這四個道理，以及立了很多因明的比量，都證明獄卒等決定不是地獄所攝的有情。這就破掉了外難說的獄卒等是地獄所攝有情的說法。
己二 次叁頌破外救義 分叁
庚一 初一頌破大衆部犢子部計……
如天上傍生，地獄中不爾，
所執傍生鬼，不受彼苦故。
述記：彼若救言：若是彼趣有如是失，是余趣者，竟何有過？
“彼若救言：若是彼趣有如是失，是余趣者，竟何有過？”他們(外難)還不情願、還不認輸，獄卒等是地獄所攝有情的說法被你駁掉、不能成立了，他們還要反駁，說，就算它不是地獄有情，那麼它是余趣——它是鬼趣，它是畜生道，它是在地獄裏的鬼道、畜生道，就像人間的鬼道、畜生道一樣，雖然在地獄裏邊，但是不屬于地獄趣，所以就不受地獄苦。他又以這樣子的方式來救。那麼這個說法又有什麼過失呢？這個我們明天再說，今天就講到這裏。
《唯識二十論述記講記 第十一講》全文閱讀結束。