唯識二十論述記講記
第十二講
己二 次叁頌破外救義 分叁
庚一 初一頌破大衆部犢子部計………
如天上傍生，地獄中不爾，
所執傍生鬼，不受彼苦故。
庚二 次一頌破有部計 ………
若許由業力，有異大種生，
起如是轉變，于識何不許。
庚叁 後一頌破經部計………
業熏習余處，執余處有果，
所熏識有果，不許有何因。。
昨天我們講到把四個外難都破掉了，先是分別地破，最後是用一個如地獄的喻把四個難一起破。我們先複習一下。
“複次頌曰：一切如地獄，同見獄卒等，能爲逼害事，故四義皆成。”他解釋說：“言一切者，標宗所明，總解四難，故言一切”，“一切”這個話，就把四個難一起破掉了；“故四義皆成”，這最後一句是總結的話；“余十叁字，正答難也”，中間“如地獄，同見獄卒等，能爲逼害事”十叁個字是正面地回答四個問難。
“論雲：應知此中一地獄喻，顯處定等一切皆成。”以一個“如地獄”的比喻，就可以表現時定、處定、相續不定、作用這四個道理都能夠成立。
“如地獄言，顯在地獄受逼害苦諸有情類”，這個講過了。“謂地獄中，雖無真實有情數攝獄卒等事，而彼有情同業異熟增上力故……，由此雖無離識實境，而處定等四義皆成”，這個都講過了。
我們看第二卷，外難又問：“何緣不許獄卒等類是實有情？”大乘用如地獄的一個喻，把他們四個問難破掉了，地獄裏的獄卒不是實在的有情，而時定、處定、相續不定、作用四義皆成，那麼他們經部師就要救了，說，你們說地獄的獄卒是沒有實在境的，那麼你爲什麼不允許獄卒是真的有情呢？如果說獄卒是真有情的話，那你這個破也不成立。這個昨天也講了。
“不應理故。且此不應那落迦攝，不受如彼所受苦故。互相逼害，應不可立彼那落迦、此獄卒等。形量力既等，應不極相怖。”也講過了。
下邊是破余趣。在地獄裏邊，獄卒決定不能是實在的有情；假使獄卒是地獄趣裏實在的有情的話，就有很多毛病，不能成立。這些前面都說了。那麼現在他又問說：“若是彼趣有如是失，是余趣者，竟何有過？”獄卒不是地獄趣的有情，是“余趣”的有情，是地獄裏邊其它的傍生、鬼趣，它們也在地獄裏邊摻雜著住，就像人間有畜生、也有鬼一樣。鬼，一般看不到，有的人偶爾會碰上。這樣的話，不是就可以解釋這個問題了嗎？獄卒是地獄趣攝不能成立，那麼是余趣——傍生趣、鬼趣，也在地獄裏邊住，這個應當是可以成立了，那就是說它們還是實在的有情；你說的這個境不是實在的，那還是不成立，你還是破不了。
論：非那落迦，不應生彼。
述曰：自下第二，破是余趣。非那落迦造惡之者，不應生彼捺落迦中，非彼趣故，如人天等。
“非那落迦，不應生彼”，假使不是地獄趣攝，就不能生在地獄裏邊。把是余趣這個話也否定了。你說它們是地獄裏邊的畜生也好、鬼趣也好，那是不能成立的。你說這些獄卒等是那落迦攝，這個前面已經駁掉了，不能成立；你說它們不是那落迦的有情，那就不能生在地獄裏邊。這是什麼原因？“非那落迦造惡之者，不應生彼捺落迦中”，生到那落迦去的，都是造了惡業去受苦的；假如不是造了惡業、不受地獄苦的有情，他不會生到那落迦去。爲什麼？“非彼趣故”，因爲它們不是地獄趣，“如人天等”，猶如人、天等等，不會生到那落迦去；他不受地獄苦，他不會到地獄去。
論：如何天上現有傍生？地獄亦然，有傍生鬼爲獄卒等。
述曰：大衆正量，既見破非捺落迦攝，更不能救；見破非余趣，第叁救言：如上天處，處雖是勝，猶有惡趣傍生等生；其下地獄，雖惡者處，何妨得有傍生鬼生爲獄卒等？其人處等，諸趣通生，理極成立，非上勝趣。且舉天中。量雲：其地獄中應有余趣生，許善惡趣隨一攝故，如上天中有傍生等。鬼處有傍生，理無疑難，無不定失。彼師意說，獄卒是鬼，狗烏等是傍生，故論說言有傍生鬼爲獄卒等。舊論無等字，乃雲畜生餓鬼別類等生地獄中名爲獄卒者，不然。
［名相注釋］舊論無等字，乃雲畜生餓鬼別類等生地獄中名爲獄卒者，不然：獄卒是鬼，非畜生故，狗烏乃是傍生，故雲“畜生餓鬼生地獄中名爲獄卒”者，不然也。
“大衆正量，既見破非那落迦攝，更不能救”，大衆部、正量部認爲獄卒等是地獄的有情，他們見到這個觀點被駁斥掉了，這些獄卒等不是那落迦所攝，他們再也救不了；“見破非余趣，第叁救言”，現在見到又要破不是余趣，這個他們還可以救，他們還有辯駁的余地。他們怎麼說呢？他說：“如何天上現有傍生？地獄亦然，有傍生鬼爲獄卒等。”天上現見有孔雀、麒麟、鳳凰等等鳥獸，天上可以有傍生，爲什麼地獄裏邊就不能有傍生、鬼呢？地獄裏的傍生、鬼就是那些獄卒等，它們不受地獄的苦，這個應當成立。
“如天上處，處雖是勝，猶有惡趣傍生等生”，天上的處所是殊勝的，可還是有惡道的傍生生到天上。
“其下地獄，雖惡者處，何妨得有傍生鬼生爲獄卒等？”天上處所是殊勝的，尚且有惡道的傍生生到那裏(人間當然有了，人間是人道，可是人道裏邊就有惡道的傍生跟人住在同一個地方)；既然天上那麼殊勝的地方還有傍生，那麼地獄裏邊，雖說是那些造惡的人受苦的地方，但是何妨這個地獄裏邊也有傍生、鬼呢？它們不受惡果，它們可以作獄卒來逼害地獄有情。
“其人處等，諸趣通生，理極成立，非上勝趣”，人間，大家都知道的(極成就是雙方都承認的)，人間裏邊有好幾個趣，一起都生在人間。這個畜生趣，大家都看到的了；還有，海裏邊有羅刹、鬼，等等，都有。人間裏邊是很多趣都生活在一起，這個大家都現見的。根據這個道理，地獄裏邊也可以有傍生、也可以有鬼，這兩種(傍生、鬼)就是那些獄卒等。
“量雲”，又來因明了，這是正量部、大衆部立的量，“其地獄中應有余趣生”，地獄裏邊應當有其它趣的衆生(鬼、畜生)生在裏邊。“許善惡趣隨一攝故”，他這個“許”是自己許，因爲他們自己允許在地獄裏邊可以有善道，也可以有惡道。善的，就是鬼，就是好一點，不受地獄的苦；惡的，就是那落迦受苦的衆生了。“如天上有傍生等”，猶如天上這個善趣裏有天道、也有惡趣的傍生。既然天上如此，地獄裏邊也可以這樣子，好一點的就是鬼、傍生，差一點的就是最苦的那些地獄裏受苦的有情了。應當也像天上那樣，諸趣都能夠生在一起。
“彼師意說，獄卒是鬼，狗烏等是傍生”，這個論師的意思是說，獄卒是鬼，狗、鐵嘴烏等等這些是傍生。“故論說言“有傍生鬼爲獄卒等””，所以《唯識二十論》的原文裏說“有傍生鬼爲獄卒等”這個話，傍生就是那些烏駁狗之類，鬼就是獄卒(等字就是等指那些烏駁狗、鐵嘴鳥之類的傍生)。
“舊論無等字”，他又比較新舊兩種譯本。以前的翻譯，這個等字沒有翻出來，只翻了“獄卒”，不翻後面的“等”字。它怎麼說呢？“乃雲畜生餓鬼別類等，生地獄中，名爲獄卒”，畜生、餓鬼、不是地獄之類的那些衆生，它們生在地獄裏邊，就叫獄卒。他說這樣的翻譯，“不然”，翻得不對頭。爲什麼不對頭？餓鬼是獄卒，這些傍生(烏駁狗、鐵嘴鳥等)不是獄卒，你這麼翻譯就把畜生跟餓鬼都叫作獄卒了。所以窺基大師認爲以前的譯本是混淆了，獄卒不是屬于畜生類，獄卒是鬼類。這還是說過去的翻譯不太明確。
論：此救非然。
述曰：此下第四論主複破。初總，次別。此總非也。
論：頌曰：如天上傍生，地獄中不爾，所執傍生鬼，不受彼苦故。
述曰：此下別非。初二句頌，顯喻不成；下二句頌，顯不成理，與外比量立宗中法差別相違。彼宗法言，有余趣生，名法自相，此上所有，受彼器果，不受器果等，是法差別。今但與彼宗差別爲違。天中余趣，受彼器果，汝宗所執地獄中余趣，不受器果故。
“此下第四論主複破。初總，次別”， 大衆部、正量部他們的救說，地獄裏邊也可以有其它的傍生、鬼生，就像天上有傍生一樣，論主就再反駁他們：“此救非然。”你這個救不對頭！又總的否定了它：你這個救，救不成的。那麼有什麼理由呢？
“頌曰：如天上傍生，地獄中不爾，所執傍生鬼，不受彼苦故。”天上固然有傍生，但是跟地獄裏邊，卻不是一樣的。你說的那些傍生、鬼，並不受地獄的苦，而天上的傍生卻享受天上的樂報。天上吃的飲食、他們的環境，生到天上的傍生也都能享受到；而地獄裏的那些火、那些鐵的地，獄卒烏駁狗等等卻沒有享受到那些苦。你這個比喻不對頭，你這樣子說，還是救不了。
“初二句頌，顯喻不成”，前面兩句頌(如天上傍生，地獄中不爾)是否定他們：你說就像天上有傍生，地獄中也可以有傍生、鬼，你這個比喻是不對的，不成立，“不爾”，不一樣。爲什麼不成立呢？“下二句頌，顯不成理”，下兩句頌(所執傍生鬼，不受彼苦故)就把道理說出來，“與外比量立宗中法差別相違”，因明裏邊的有過失。這個我們就不說了。
“彼宗法言，有余趣生，名法自相，此上所有，受彼器累，不受彼器果等，是法差別。”這個主要說什麼呢？你說在天上有傍生，地獄裏邊也有傍生、鬼，這個姑且允許你這麼說，但是它們受不受各自器世界的果報，這就不一樣了。天上的傍生受天上的樂報，而地獄裏的獄卒鬼、烏駁狗等卻不受地獄的苦報，這個跟天上的比喻合不上了。“今但與彼宗法差別爲違”，它們的差別不同，彼此相違，什麼相違？我們下邊看下去就知道了。
“天中余趣，受彼器果，汝宗所執地獄…
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