..續本文上一頁這鐵樹林裏，樹上長有很厲害的鐵刺，就像現代武器那樣，長多少？“十六指”，四個指這麼拼起來、四倍，這麼長的刺，那是很長了。我們看到一些樹上也長刺，那還是木刺，它那裏則是鋼鐵的刺。
“罪人被逼，若上樹時，其刺即低，向下而刺”，罪人被獄卒逼爬上樹，爬上去的時候，樹上的鐵刺都往下刺，削割罪人的皮肉、骨頭；“若下樹時，其刺即昂，向上而刺”，好不容易爬了上去，獄卒又逼他們下來，但是在要下樹的時候，這個鐵刺又反過來朝上了，又是邊下邊刺，把骨肉都弄得稀爛。正在上下受苦的時候，還有一些烏(就像烏鴉之類，但是它的嘴是鐵的)，“有鐵嘴烏，揬啄有情眼睛心肝”，這些鐵嘴烏鴉，它的鐵嘴很厲害，揬啄那些在地獄裏受苦的有情的眼睛、心、肝等等，“诤共而食”，都啄抓去吃掉；不是一只，有很多只，一起來搶著吃。“皆是罪者業生大種差別轉變”，這些都是受罪的人，他們的業的增上力感的四大種差別的轉變。這是說地獄裏邊罪人的業感、各式各樣受苦的事情。
“然此林刺，實是非情”，這個鐵刺林，本來就不是有情，它是無情，“非此所诤”，這不是我們辯論的事情，我們不是辯這個問題。 “但诤獄卒及鐵嘴烏、羝羊山等”，我們要爭論的是，獄卒、鐵嘴烏、羝羊山(這些東西看上去像有情的樣子)，它們倒底是不是有情？“因舉苦具，顯其惡相，非鐵林刺，亦此所論”，因爲要顯示地獄裏邊受苦的樣子，就舉這個鐵刺林作例子、說明一下，但是這個鋼鐵林刺不是我們所論诤的事情。
“上來總是薩婆多救義”，這是薩婆多部的主張、他們的救是如此。他們承認獄卒等不是有情，但也不是唯識所變，而是由于造惡的罪人的業的增上力、感到外邊的器世界産生一種異大種，這些異大種實在是非情，但是能做逼害的事情，就像有情那樣，所以就給它們安立這個名字：叫獄卒、叫烏駁狗……等等。他們還是否認大乘的唯識所變。
論：非事全無，然不應理。
述曰：此下破救。初總非，後理逼。然此所說業果等事，事皆有故，非是全無；然說識外實有體，總名不應理。體用少有，名非全無，非內識變，說非應理。
論主破他們的救說：“非事全無，然不應理”，你說的話不是完全不對頭，有些地方是對的(說獄卒等不是有情這一點是對的)，但是總的來說還是不對、不合理。
“然此所說業果等事，事皆有故”，你所說的由于業果而感到外邊有獄卒等來相迫害、這些獄卒等不是實在有情，這些事情是有的，“非是全無”，不是全部沒有、不是完全不對，有些對、有些不對。“然說識外實有體，總名不應理”，但是你說了半天，都是說離開識以外還有實在的四大種，感到那些非情來逼害有情，這個對我們的大乘宗旨來說，是完全不合理的，所以總的來說，不應理，還是不對的。
“體用少有”，你所說的業果變的那些大種來迫害有情，這些不是一點也沒有，有一些確實是這樣的情況，“名非全無”；“非內識變”，但你又說這些獄卒、烏駁狗等不是識變，是識外的四大種變出來的，“說非應理”，我們認爲這是不合理的，還是不對頭。
先把他們的救否定掉，然後說原因，以道理來逼他們承認。
論：頌曰：若許由業力，有異大種生，起如是轉變，于識何不許。
述曰：自下理逼。前叁句頌，牒彼外宗；第四句頌，正申義理：汝宗既許業招大種起如是形量、有作用轉變，何不許此在識非余？如是者，形顯量力等也；轉變者，動手足等作用也。合此二種，名能所造。
“若許由業力，有異大種生，起如是轉變，于識何不許”，假使你認爲是由業力所感而産生一種異大種、變現出那些非情來逼害地獄有情，那你爲什麼不承許是識所變的呢？一定要異大種幹什麼？就是逼他承認是識所爲變的了。
“前叁句頌，牒彼外宗”，前叁句頌(若許由業力，有異大種生，起如是轉變)是重複有部的主張：由業力的關系(增上力)，産生一種不同的大種，而起迫害有情的這一些變化、作用，這是你們所許(認可)的；“第四句頌，正申義理”，第四句頌(于識何不許)是正講道理了：你也應當承認是識所變的——“汝宗既許業招大種起如是形量、有作用轉變，何不許此在識非余？”你們(有部)既然承認業感招大種起這樣的形量、有作用的轉變，爲什麼不允許這是識變出來的(在識)、不是心外的大種變的(非余)？
“如是者，形顯量力等也”，“如是”兩個字指什麼意思？就是它們的形色、顯色、身量、氣力，等等；“轉變者，動手足等作用也”，“轉變”又指什麼？就是它們的動作，手腳的砍斫、踩踏等作用。“合此二種，名能所造”，這兩個合起來，就是能造、所造；能造是大種，所造是顯形色，這些學過《五蘊論》都知道了。
論：何緣不許識由業力如是轉變而執大種？
述曰：此中總釋頌之大綱，總逐外人，義如前說。然無比量，若爲共因，比量亦得。量雲：此獄卒等物，皆不離識等，許所知故，如心心所、真如等法不離識有，無不定失。
“何緣不許識由業力如是轉變而執大種？”先說頌，接著再解釋說：你既然承認是業力大種所變的無情所起的作用，那麼你爲什麼不允許是識所變(識由業力如是轉變)、一定要執著是心以外的大種所變(而執大種)的呢？這就是你們有執著了。
“此中總釋頌之大綱，總逐外人”，這是總的解釋前面那個頌的綱要來追問他們(有部)，“義如前說”。
“然無比量，若爲共因，比量亦得”，前面沒有立量，這裏也可以立個量，意思跟前面講的一樣了。這個因明的量就是：“此獄卒等物，皆不離識等”(宗)，我們的主張是，這些獄卒、烏駁狗等物，不是有情，是一些無情，它們都沒有離開識，是內識所變的；“許所知故”(因)，因爲我們承認，它是我們所知道的東西；“如心心所、真如等法不離識有”(喻)，如心王心所、真如等等這一些法不離識有，那麼這些東西，獄卒、烏駁狗等也應當不離識。
這是論主以理來逼有部。就是說，你雖然有的地方講得合理，但是你一定要執著說這是異大種起的轉變作用，這個就不合理了，爲什麼就不承認是識變的作用？有部給逼到這裏，就沒有話說了，那就是輸掉了。但是總的來說決定是識變的，這個還沒有成立，還得要到破了外境之後才能成立。到這裏是把有部的救都破掉了。
庚叁 後一頌破經部計………
業熏習余處，執余處有果，
所熏識有果，不許有何因。
上來已破薩婆多訖。自下經部爲伏救義，我宗說彼亦是非情，然造業時，熏習種子在內識故，可不離識，令得果時，其獄卒等識外大種，轉變差別，不在識中，與余宗異。或重抑薩婆多，令有熏習。然前解勝，以薩婆多無熏習故。
［名相注釋］“經部爲伏救義……” 魏譯：“彼地獄中受苦衆生，所有罪業依本心作，還在心中，不離于心。以是義故，惡業熏心還應心中受苦果報。何以故？以善惡業熏于心識，而不熏彼外四大等，以四大中無所熏事。雲何虛妄分別，說言四大轉變于四大中受苦果報。是故偈言：善惡熏于心，何故離心說。”
這裏我們先念一段舊譯的文，就是魏譯(後魏菩提流支譯，名《唯識論》)裏邊有這麼一段，可以做參考。
“彼地獄中受苦衆生”，地獄裏受苦的罪人，“所有罪業依本心作”，他們造的罪是依心而造的，心裏起了壞的心，然後動于口、動于手，就造了很多的惡業，“還在心中，不離于心”，這些罪業還在心裏邊，並沒有離開心。“以是義故，惡業熏心”，由這個道理，既然罪業是心造的，惡業也還熏在心裏，那麼受苦決定還是在心裏邊，“還應心中受苦果報”。爲什麼？“以善惡業熏于心識，而不熏彼外四大等”，因爲這個善惡業是熏在心識裏邊，並沒有熏在心外的四大種上，所以這個果報應當在心裏受，不能是在外邊的四大種上受這個報。“以四大中無所熏事”，四大是色法，不能受熏。“雲何虛妄分別，說言四大轉變于四大中受苦果報？”你怎麼能亂說呢？怎麼能說四大種轉變之後在四大裏邊來受這個果報？“是故偈言：善惡熏于心，何故離心說。”善惡是熏在心上的，爲什麼離開心又說有一個四大種變化的那些獄卒等呢？這也是說有部不對。
這就把有部的問題、他的救解決掉了。下邊經部要救了。
“自下經部爲伏救義，我宗說彼亦是非情”，經部也承認那些獄卒、狗、烏等都不是真的有情，這一點跟有部一樣，但有部說它們是心外的大種變的，它的業造在外邊、熏的大種果報也在外邊；而經部則進一步，說，“然造業時，熏習種子在內識故，可不離識”，經部承認，造業的時候，這個業的種子熏在心裏邊(熏在內識)，沒有離開識。但是受果報的時候，就離開識了：“令得果時，其獄卒等識外大種，轉變差別，不在識中”，在受果報的時候，那些獄卒等卻是識外的四大種起的轉變差別作用，不在識裏邊了。上面魏譯的那一段文就是針對經部的這一段文而說的。你說造罪是由心裏指示而造的，這個罪業也熏在心裏邊，可是爲什麼果報又跑到外邊去了？這是不合理的。既然是心造的罪，種子也熏在心裏邊，那麼果報決定也是在心裏邊變現出來的，怎麼說是心識之外的四大種變的呢？
這是經部的救：造業是心，熏習的種子也在心，但是果報卻在識外。這一點“與余宗異”，與其它的宗派(包括唯識宗)都不一樣。“或重抑薩婆多，令有熏習”，或者這個話是使有部承認這個業是熏在心裏邊。“然前解勝”，但是這個說法，不如說前面那個好，“以薩婆多無熏習故”，你一定要使薩婆多承認有熏習的話，他們不會承認的。所以這個…
《唯識二十論述記講記 第十二講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…