..续本文上一页这铁树林里，树上长有很厉害的铁刺，就像现代武器那样，长多少？“十六指”，四个指这么拼起来、四倍，这么长的刺，那是很长了。我们看到一些树上也长刺，那还是木刺，它那里则是钢铁的刺。

　　“罪人被逼，若上树时，其刺即低，向下而刺”，罪人被狱卒逼爬上树，爬上去的时候，树上的铁刺都往下刺，削割罪人的皮肉、骨头；“若下树时，其刺即昂，向上而刺”，好不容易爬了上去，狱卒又逼他们下来，但是在要下树的时候，这个铁刺又反过来朝上了，又是边下边刺，把骨肉都弄得稀烂。正在上下受苦的时候，还有一些乌(就像乌鸦之类，但是它的嘴是铁的)，“有铁嘴乌，揬啄有情眼睛心肝”，这些铁嘴乌鸦，它的铁嘴很厉害，揬啄那些在地狱里受苦的有情的眼睛、心、肝等等，“诤共而食”，都啄抓去吃掉；不是一只，有很多只，一起来抢着吃。“皆是罪者业生大种差别转变”，这些都是受罪的人，他们的业的增上力感的四大种差别的转变。这是说地狱里边罪人的业感、各式各样受苦的事情。

　　“然此林刺，实是非情”，这个铁刺林，本来就不是有情，它是无情，“非此所诤”，这不是我们辩论的事情，我们不是辩这个问题。 “但诤狱卒及铁嘴乌、羝羊山等”，我们要争论的是，狱卒、铁嘴乌、羝羊山(这些东西看上去像有情的样子)，它们倒底是不是有情？“因举苦具，显其恶相，非铁林刺，亦此所论”，因为要显示地狱里边受苦的样子，就举这个铁刺林作例子、说明一下，但是这个钢铁林刺不是我们所论诤的事情。

　　“上来总是萨婆多救义”，这是萨婆多部的主张、他们的救是如此。他们承认狱卒等不是有情，但也不是唯识所变，而是由于造恶的罪人的业的增上力、感到外边的器世界产生一种异大种，这些异大种实在是非情，但是能做逼害的事情，就像有情那样，所以就给它们安立这个名字：叫狱卒、叫乌驳狗……等等。他们还是否认大乘的唯识所变。

　　论：非事全无，然不应理。

　　述曰：此下破救。初总非，后理逼。然此所说业果等事，事皆有故，非是全无；然说识外实有体，总名不应理。体用少有，名非全无，非内识变，说非应理。

　　论主破他们的救说：“非事全无，然不应理”，你说的话不是完全不对头，有些地方是对的(说狱卒等不是有情这一点是对的)，但是总的来说还是不对、不合理。

　　“然此所说业果等事，事皆有故”，你所说的由于业果而感到外边有狱卒等来相迫害、这些狱卒等不是实在有情，这些事情是有的，“非是全无”，不是全部没有、不是完全不对，有些对、有些不对。“然说识外实有体，总名不应理”，但是你说了半天，都是说离开识以外还有实在的四大种，感到那些非情来逼害有情，这个对我们的大乘宗旨来说，是完全不合理的，所以总的来说，不应理，还是不对的。

　　“体用少有”，你所说的业果变的那些大种来迫害有情，这些不是一点也没有，有一些确实是这样的情况，“名非全无”；“非内识变”，但你又说这些狱卒、乌驳狗等不是识变，是识外的四大种变出来的，“说非应理”，我们认为这是不合理的，还是不对头。

　　先把他们的救否定掉，然后说原因，以道理来逼他们承认。

　　论：颂曰：若许由业力，有异大种生，起如是转变，于识何不许。

　　述曰：自下理逼。前三句颂，牒彼外宗；第四句颂，正申义理：汝宗既许业招大种起如是形量、有作用转变，何不许此在识非余？如是者，形显量力等也；转变者，动手足等作用也。合此二种，名能所造。

　　“若许由业力，有异大种生，起如是转变，于识何不许”，假使你认为是由业力所感而产生一种异大种、变现出那些非情来逼害地狱有情，那你为什么不承许是识所变的呢？一定要异大种干什么？就是逼他承认是识所为变的了。

　　“前三句颂，牒彼外宗”，前三句颂(若许由业力，有异大种生，起如是转变)是重复有部的主张：由业力的关系(增上力)，产生一种不同的大种，而起迫害有情的这一些变化、作用，这是你们所许(认可)的；“第四句颂，正申义理”，第四句颂(于识何不许)是正讲道理了：你也应当承认是识所变的——“汝宗既许业招大种起如是形量、有作用转变，何不许此在识非余？”你们(有部)既然承认业感招大种起这样的形量、有作用的转变，为什么不允许这是识变出来的(在识)、不是心外的大种变的(非余)？

　　“如是者，形显量力等也”，“如是”两个字指什么意思？就是它们的形色、显色、身量、气力，等等；“转变者，动手足等作用也”，“转变”又指什么？就是它们的动作，手脚的砍斫、踩踏等作用。“合此二种，名能所造”，这两个合起来，就是能造、所造；能造是大种，所造是显形色，这些学过《五蕴论》都知道了。

　　论：何缘不许识由业力如是转变而执大种？

　　述曰：此中总释颂之大纲，总逐外人，义如前说。然无比量，若为共因，比量亦得。量云：此狱卒等物，皆不离识等，许所知故，如心心所、真如等法不离识有，无不定失。

　　“何缘不许识由业力如是转变而执大种？”先说颂，接着再解释说：你既然承认是业力大种所变的无情所起的作用，那么你为什么不允许是识所变(识由业力如是转变)、一定要执着是心以外的大种所变(而执大种)的呢？这就是你们有执着了。

　　“此中总释颂之大纲，总逐外人”，这是总的解释前面那个颂的纲要来追问他们(有部)，“义如前说”。

　　“然无比量，若为共因，比量亦得”，前面没有立量，这里也可以立个量，意思跟前面讲的一样了。这个因明的量就是：“此狱卒等物，皆不离识等”(宗)，我们的主张是，这些狱卒、乌驳狗等物，不是有情，是一些无情，它们都没有离开识，是内识所变的；“许所知故”(因)，因为我们承认，它是我们所知道的东西；“如心心所、真如等法不离识有”(喻)，如心王心所、真如等等这一些法不离识有，那么这些东西，狱卒、乌驳狗等也应当不离识。

　　这是论主以理来逼有部。就是说，你虽然有的地方讲得合理，但是你一定要执着说这是异大种起的转变作用，这个就不合理了，为什么就不承认是识变的作用？有部给逼到这里，就没有话说了，那就是输掉了。但是总的来说决定是识变的，这个还没有成立，还得要到破了外境之后才能成立。到这里是把有部的救都破掉了。

　　庚三 后一颂破经部计………

　　业熏习余处，执余处有果，

　　所熏识有果，不许有何因。

　　上来已破萨婆多讫。自下经部为伏救义，我宗说彼亦是非情，然造业时，熏习种子在内识故，可不离识，令得果时，其狱卒等识外大种，转变差别，不在识中，与余宗异。或重抑萨婆多，令有熏习。然前解胜，以萨婆多无熏习故。

　　［名相注释］“经部为伏救义……”　魏译：“彼地狱中受苦众生，所有罪业依本心作，还在心中，不离于心。以是义故，恶业熏心还应心中受苦果报。何以故？以善恶业熏于心识，而不熏彼外四大等，以四大中无所熏事。云何虚妄分别，说言四大转变于四大中受苦果报。是故偈言：善恶熏于心，何故离心说。”

　　这里我们先念一段旧译的文，就是魏译(后魏菩提流支译，名《唯识论》)里边有这么一段，可以做参考。

　　“彼地狱中受苦众生”，地狱里受苦的罪人，“所有罪业依本心作”，他们造的罪是依心而造的，心里起了坏的心，然后动于口、动于手，就造了很多的恶业，“还在心中，不离于心”，这些罪业还在心里边，并没有离开心。“以是义故，恶业熏心”，由这个道理，既然罪业是心造的，恶业也还熏在心里，那么受苦决定还是在心里边，“还应心中受苦果报”。为什么？“以善恶业熏于心识，而不熏彼外四大等”，因为这个善恶业是熏在心识里边，并没有熏在心外的四大种上，所以这个果报应当在心里受，不能是在外边的四大种上受这个报。“以四大中无所熏事”，四大是色法，不能受熏。“云何虚妄分别，说言四大转变于四大中受苦果报？”你怎么能乱说呢？怎么能说四大种转变之后在四大里边来受这个果报？“是故偈言：善恶熏于心，何故离心说。”善恶是熏在心上的，为什么离开心又说有一个四大种变化的那些狱卒等呢？这也是说有部不对。

　　这就把有部的问题、他的救解决掉了。下边经部要救了。

　　“自下经部为伏救义，我宗说彼亦是非情”，经部也承认那些狱卒、狗、乌等都不是真的有情，这一点跟有部一样，但有部说它们是心外的大种变的，它的业造在外边、熏的大种果报也在外边；而经部则进一步，说，“然造业时，熏习种子在内识故，可不离识”，经部承认，造业的时候，这个业的种子熏在心里边(熏在内识)，没有离开识。但是受果报的时候，就离开识了：“令得果时，其狱卒等识外大种，转变差别，不在识中”，在受果报的时候，那些狱卒等却是识外的四大种起的转变差别作用，不在识里边了。上面魏译的那一段文就是针对经部的这一段文而说的。你说造罪是由心里指示而造的，这个罪业也熏在心里边，可是为什么果报又跑到外边去了？这是不合理的。既然是心造的罪，种子也熏在心里边，那么果报决定也是在心里边变现出来的，怎么说是心识之外的四大种变的呢？

　　这是经部的救：造业是心，熏习的种子也在心，但是果报却在识外。这一点“与余宗异”，与其它的宗派(包括唯识宗)都不一样。“或重抑萨婆多，令有熏习”，或者这个话是使有部承认这个业是熏在心里边。“然前解胜”，但是这个说法，不如说前面那个好，“以萨婆多无熏习故”，你一定要使萨婆多承认有熏习的话，他们不会承认的。所以这个…

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