..續本文上一頁中余趣，不受器果故”，天上的傍生，受天上器世界的樂的果報，而你說的那些在地獄裏邊的傍生、鬼卻不受地獄的苦的果報，你這個話就有毛病。所以說你的這個救是徒然的，沒有用。因爲天上的傍生，它們享受天上的樂報，吃的用的，享受的都是天上的東西。就像洋人養狗那樣，它吃的東西比我們人吃得還要好，吃罐頭、牛奶；住的也好，幹淨得很，還有狗旅館、狗醫院，等等。你這個比喻卻是不一樣的了，天上的傍生住好的環境、享受天上樂的報，但是地獄裏的鬼(獄卒)狗等等，它們在地獄裏邊，卻不受地獄的苦報，這個就合不上了，跟你舉的喻不一樣的。
論曰：諸有傍生生天上者，必有能感彼器樂業，生彼定受器所生樂。
述曰：釋初句頌。若龍麟等，生天上者，唯在欲界地居天中；其鶴鳳等，亦通欲界空居天有。此等必有共業是善，能感彼天外器樂業；既有果生，故能受彼器所生樂。此顯他宗同喻差別，下成彼宗法之差別。
“諸有傍生生天上者，必有能感彼器樂業，生彼定受器所生樂。”這就把理由仔細講出來了。生到天上的傍生，必定有能夠感到天上器世界受快樂的樂業，決定造了這個業，才能生到天上去；生到天上之後，決定就能享受到天上器世界所享受的快樂。而反過來，你們說的獄卒等就不是這樣子。“釋初句頌”，這是解釋第一句頌(如天上傍生)。
“若龍麟等，生天上者，唯在欲界地居天中”，天上的傍生有哪一些？龍、麒麟等等，這一類。麒麟，在我們人間是稀有的，但在天上是不稀奇的。龍、麒麟等等這些生到天上的動物，“唯在欲界地居天中”，欲界地居天就是帝釋天、四天王天，它們還是依在地上住。空居天，在上面，夜摩天以上都是空居天，它不挨著地的。
“其鶴鳳等，亦通欲界空居天有”，鶴、鳳這一些也可以在空居天裏邊有，不一定挨著地居天。這些傍生，在地居天也好、空居天也好，“此等必有共業是善”，它們決定是造了一個共業，善的共業，“能感彼天外器樂業”，造的這個善業，能夠感到天上器世界的安樂的環境。有這個共業，可以感到天上的好的器世界，也就能夠享受到天上器世間的安樂了。
“既有果生，故能受彼器所生樂”，既然有這個業，能感生到天上受樂的果報，所以天上的那些傍生，它們能夠享受到天上器世界的快樂。
“此顯他宗同喻差別”，這就說明，跟你舉的喻有差別，你說那些獄卒等生在地獄裏卻不受地獄的苦，那就不對了。天上的傍生固然是有，但是它也受天上樂報；你這個地獄的獄卒等(鬼、烏駁狗等傍生)生在地獄裏邊卻不受地獄的苦報，這是跟你的喻不一樣的，那你的說法也就不成立了。
論：非獄卒等受地獄中器所生苦。
述曰：其獄卒等，生地獄時，不受地獄器所生苦，雲何與彼天傍生同？前他立因，既能成彼余趣生地獄，如是亦能成獄卒等受地獄中器所生苦。量雲：其獄卒等應受所居外器生果，許善惡趣隨一攝故，如上天中有傍生等。此中簡略，應須審知。此釋頌中下之叁句。
“非獄卒等受地獄中器所生苦”，天上的傍生受天上的樂報，而你卻說那些獄卒等不受地獄的苦果，那就不對頭。“其獄卒等，生地獄時，不受地獄器所生苦”，這是他們說的，那些傍生(獄卒等)生到地獄去的時候，可以不受地獄趣的苦報，這個話就有毛病了。“雲何與彼天傍生同？”你用天上傍生來作比喻，這怎麼能相提並論？一個是受彼器世界的樂報，一個是不受彼器世界的苦果，那就不一樣了，你這個比喻有毛病。
“前他立因，既能成彼余趣生地獄，如是亦能成獄卒等受地獄中器所生苦”，前面你說因爲天上可以有傍生，也可以成立地獄裏邊有鬼(獄卒)、烏駁狗等(傍生)，這樣子的話，也應該成立地獄裏的鬼、傍生決定要受地獄的苦報，就像天上的傍生決定受天上的樂報那樣。所以你說獄卒等是鬼趣、傍生趣，而卻可以不受地獄的苦，這是不成立的。
“量雲：其獄卒等應受所居外器生果”，這個就是逼他了，你說(承許)地獄裏邊有鬼、傍生是獄卒等，那麼這些獄卒等應該要受它們所居的地獄的器世界的果報，那就是也受地獄的苦了。“許善惡趣隨一攝故”，這個也是跟前面他們的因一樣，一個是善趣的，一個是惡趣的，那你不一樣了。“如上天中有傍生等”，就像天上傍生一樣。天上的傍生，它生到天上去，一定能受到天上的樂，那麼鬼生、傍生生到地獄來作獄卒等，決定也要受地獄的苦。“此中簡略，應須審知”，這個裏邊他立的量減了一點了，跟前面比一比就知道了。
總之，你說地獄裏邊有傍生、鬼，它們生在地獄裏邊卻可以不受苦，這話不對頭。你舉的喻是如天上有傍生等，天上的那些傍生享受天上的樂報，那麼你也應承認那些地獄裏的傍生、鬼該受地獄的苦報才對。
論：故不應許傍生鬼趣生捺落迦。
述曰：此總結釋第二句頌。捺落迦者，此雲苦器，即地獄是；言地獄者，順此方說。由此理故，不應許傍生及與鬼趣生地獄中。
然大衆正量，本計獄卒等是實有情，然是地獄趣，今非之雲非傍生鬼者，是設遮言，或破轉計。彼複難言：若非有情，法救善現所說，複雲何解？心常懷忿毒，好集諸惡業，見他苦欣悅，死作琰魔卒。今解之言：琰魔王使諸邏剎婆擲諸有情置地獄者，名琰魔卒，是實有情，非地獄中害有情者。故地獄卒，非實有情。
“故不應許傍生鬼趣生捺落迦”，所以就這樣子來看，你說的傍生鬼趣生到捺落迦作獄卒的話，也不允許！因爲它該受苦的，只要生到地獄去，就應當要受地獄的苦，你卻說它不受苦，那麼你這個話就不對了，不能允許。
“此總結釋第二句頌”，這是總結解釋第二句頌(地獄中不爾)。“捺落迦者”，什麼叫捺落迦？這個大家都知道了，“此雲苦器，即地獄是”。什麼叫地獄？“言地獄者，順此方說”，“地獄”這個稱呼，是順了我們漢地這一方的話，實際上印度話叫“苦器”，受苦的地方。
(15B)“由此理故，不應許傍生及與鬼趣生地獄中”，根據這個道理，它們不受地獄的苦，那麼你說是傍生、鬼趣生在地獄裏，這是不能成立的；如果要生到地獄裏邊，決定要受地獄的苦，既然不受地獄的苦，你這話就不能成立。
“然大衆正量，本許獄卒是實有情，然是地獄趣”，大衆部、正量部他們本來自己承認獄卒是實在的有情，而且是屬于地獄趣的。“今非之雲非傍生鬼者，是設遮言”，就是姑且這麼說；“或破轉計”，“轉計”就是說這邊輸了，又調一個方向說，那麼就把你要調的那個方向遮了。
“彼複難言：若非有情，法救善現所說，複雲何解？”他們還不承認，又問難說：你說地獄趣的獄卒等不是有情，那麼跟聖言量有違背。法救善現是過去的一位大德，他有一個頌說：“心常懷忿毒，好集諸惡業，見他苦欣悅，死作琰魔卒。”有些人心裏常常懷著忿恨的毒(就是瞋恨的毒性)；“好集諸惡業”，歡喜做壞事；見人家受苦，他就高興；“死作琰魔卒”，這些人將來死了之後，就做琰魔王的獄卒。從這一點看，獄卒是有情了。平時做人的時候，心裏是常常有瞋恨毒，並且好做壞事、惡的事業，見人家受苦他還高興，這一類人將來要到閻羅王那裏作獄卒，這已經明白說它們是有情，你怎麼說獄卒不是有情呢？
“今解之言”，現在我們給你解釋，“琰魔王使諸羅刹婆擲諸有情置地獄者，名琰魔卒，是實有情”，什麼叫琰魔卒？琰魔王使一些羅刹婆(惡鬼之類)把那些罪人丟到地獄裏去，這些羅刹婆叫琰魔卒，是真的有情；“非地獄中害有情者”，在地獄裏邊逼害有情的那些叫獄卒，這個不是有情。這兩個是兩碼事，不要劃等號。這個頌裏邊講的是琰魔卒，琰魔卒是有情，那是對的；而地獄裏的獄卒卻不是有情，這兩個不一樣，“故地獄卒，非實有情”。
［文獻資料］《阿毗達磨俱舍論》卷第十一〈3 分別世品〉：「若爾，雲何通彼大德法善現說？如彼頌言：心常懷忿毒，好集諸惡業，見他苦欣悅，死作琰魔卒。琰魔王使諸邏剎娑擲諸有情置地獄者，名琰魔卒，是實有情，非地獄中害有情者。故地獄卒，非實有情。」(T29, p. 58, c19-25)
講了半天，還是說，以“如地獄”的一個喻，把他們四個難都破完了，然後他們還要鑽空子：你說地獄裏的獄卒不是實在的有情，我們有理由說那些獄卒是實在的有情，你們還是破不了。但是這個說法也不行，也給破掉了。于是他又說，假使不是地獄有情，那是傍生、鬼生到地獄裏邊作獄卒等。這總該行了吧？可是這樣說也不行，也給破掉了。那就是說，一定要成立地獄裏邊的獄卒不是有情！最後還是把這個難破掉了。這是破大衆部、正量部，還有有部跟經部，他們還有說法。這下邊一個一個都要破。
在這裏，我們先跟大家提一下，有人討論的時候提了這個問題：雖然把他們的四個難都破掉了，但是還沒有成立“唯識決定成立”。這個你們想想，是不是這麼回事？他意思是說，這些外難雖然有毛病(若說唯識無境的話，有很多事情就搞不成，而我們說很多事情搞得成)，但是是不是就能說決定唯識無境？還沒有說到。這個後邊要講，現在是先破他的難；把難破掉之後，實在的境到底有沒有？那就要破極微了。把一個物質分到最小的極微，極微存不存在？不存在！這個時候才把外境破掉。
下邊是薩婆多(有部)的救。這裏是正量部、大衆部的救，給破掉了，那麼有部還有說法，他們再來救。
庚二 次一頌破有部計 ………
若許由業力，有異大種生，
起如是轉變，于識何不許。
論：若爾，應許彼捺落迦業增上力生異大種。
述曰：自下第二，破薩婆…
《唯識二十論述記講記 第十二講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…