..续本文上一页中余趣，不受器果故”，天上的傍生，受天上器世界的乐的果报，而你说的那些在地狱里边的傍生、鬼却不受地狱的苦的果报，你这个话就有毛病。所以说你的这个救是徒然的，没有用。因为天上的傍生，它们享受天上的乐报，吃的用的，享受的都是天上的东西。就像洋人养狗那样，它吃的东西比我们人吃得还要好，吃罐头、牛奶；住的也好，干净得很，还有狗旅馆、狗医院，等等。你这个比喻却是不一样的了，天上的傍生住好的环境、享受天上乐的报，但是地狱里的鬼(狱卒)狗等等，它们在地狱里边，却不受地狱的苦报，这个就合不上了，跟你举的喻不一样的。

　　论曰：诸有傍生生天上者，必有能感彼器乐业，生彼定受器所生乐。

　　述曰：释初句颂。若龙麟等，生天上者，唯在欲界地居天中；其鹤凤等，亦通欲界空居天有。此等必有共业是善，能感彼天外器乐业；既有果生，故能受彼器所生乐。此显他宗同喻差别，下成彼宗法之差别。

　　“诸有傍生生天上者，必有能感彼器乐业，生彼定受器所生乐。”这就把理由仔细讲出来了。生到天上的傍生，必定有能够感到天上器世界受快乐的乐业，决定造了这个业，才能生到天上去；生到天上之后，决定就能享受到天上器世界所享受的快乐。而反过来，你们说的狱卒等就不是这样子。“释初句颂”，这是解释第一句颂(如天上傍生)。

　　“若龙麟等，生天上者，唯在欲界地居天中”，天上的傍生有哪一些？龙、麒麟等等，这一类。麒麟，在我们人间是稀有的，但在天上是不稀奇的。龙、麒麟等等这些生到天上的动物，“唯在欲界地居天中”，欲界地居天就是帝释天、四天王天，它们还是依在地上住。空居天，在上面，夜摩天以上都是空居天，它不挨着地的。

　　“其鹤凤等，亦通欲界空居天有”，鹤、凤这一些也可以在空居天里边有，不一定挨着地居天。这些傍生，在地居天也好、空居天也好，“此等必有共业是善”，它们决定是造了一个共业，善的共业，“能感彼天外器乐业”，造的这个善业，能够感到天上器世界的安乐的环境。有这个共业，可以感到天上的好的器世界，也就能够享受到天上器世间的安乐了。

　　“既有果生，故能受彼器所生乐”，既然有这个业，能感生到天上受乐的果报，所以天上的那些傍生，它们能够享受到天上器世界的快乐。

　　“此显他宗同喻差别”，这就说明，跟你举的喻有差别，你说那些狱卒等生在地狱里却不受地狱的苦，那就不对了。天上的傍生固然是有，但是它也受天上乐报；你这个地狱的狱卒等(鬼、乌驳狗等傍生)生在地狱里边却不受地狱的苦报，这是跟你的喻不一样的，那你的说法也就不成立了。

　　论：非狱卒等受地狱中器所生苦。

　　述曰：其狱卒等，生地狱时，不受地狱器所生苦，云何与彼天傍生同？前他立因，既能成彼余趣生地狱，如是亦能成狱卒等受地狱中器所生苦。量云：其狱卒等应受所居外器生果，许善恶趣随一摄故，如上天中有傍生等。此中简略，应须审知。此释颂中下之三句。

　　“非狱卒等受地狱中器所生苦”，天上的傍生受天上的乐报，而你却说那些狱卒等不受地狱的苦果，那就不对头。“其狱卒等，生地狱时，不受地狱器所生苦”，这是他们说的，那些傍生(狱卒等)生到地狱去的时候，可以不受地狱趣的苦报，这个话就有毛病了。“云何与彼天傍生同？”你用天上傍生来作比喻，这怎么能相提并论？一个是受彼器世界的乐报，一个是不受彼器世界的苦果，那就不一样了，你这个比喻有毛病。

　　“前他立因，既能成彼余趣生地狱，如是亦能成狱卒等受地狱中器所生苦”，前面你说因为天上可以有傍生，也可以成立地狱里边有鬼(狱卒)、乌驳狗等(傍生)，这样子的话，也应该成立地狱里的鬼、傍生决定要受地狱的苦报，就像天上的傍生决定受天上的乐报那样。所以你说狱卒等是鬼趣、傍生趣，而却可以不受地狱的苦，这是不成立的。

　　“量云：其狱卒等应受所居外器生果”，这个就是逼他了，你说(承许)地狱里边有鬼、傍生是狱卒等，那么这些狱卒等应该要受它们所居的地狱的器世界的果报，那就是也受地狱的苦了。“许善恶趣随一摄故”，这个也是跟前面他们的因一样，一个是善趣的，一个是恶趣的，那你不一样了。“如上天中有傍生等”，就像天上傍生一样。天上的傍生，它生到天上去，一定能受到天上的乐，那么鬼生、傍生生到地狱来作狱卒等，决定也要受地狱的苦。“此中简略，应须审知”，这个里边他立的量减了一点了，跟前面比一比就知道了。

　　总之，你说地狱里边有傍生、鬼，它们生在地狱里边却可以不受苦，这话不对头。你举的喻是如天上有傍生等，天上的那些傍生享受天上的乐报，那么你也应承认那些地狱里的傍生、鬼该受地狱的苦报才对。

　　论：故不应许傍生鬼趣生捺落迦。

　　述曰：此总结释第二句颂。捺落迦者，此云苦器，即地狱是；言地狱者，顺此方说。由此理故，不应许傍生及与鬼趣生地狱中。

　　然大众正量，本计狱卒等是实有情，然是地狱趣，今非之云非傍生鬼者，是设遮言，或破转计。彼复难言：若非有情，法救善现所说，复云何解？心常怀忿毒，好集诸恶业，见他苦欣悦，死作琰魔卒。今解之言：琰魔王使诸逻剎婆掷诸有情置地狱者，名琰魔卒，是实有情，非地狱中害有情者。故地狱卒，非实有情。

　　“故不应许傍生鬼趣生捺落迦”，所以就这样子来看，你说的傍生鬼趣生到捺落迦作狱卒的话，也不允许！因为它该受苦的，只要生到地狱去，就应当要受地狱的苦，你却说它不受苦，那么你这个话就不对了，不能允许。

　　“此总结释第二句颂”，这是总结解释第二句颂(地狱中不尔)。“捺落迦者”，什么叫捺落迦？这个大家都知道了，“此云苦器，即地狱是”。什么叫地狱？“言地狱者，顺此方说”，“地狱”这个称呼，是顺了我们汉地这一方的话，实际上印度话叫“苦器”，受苦的地方。

　　(15B)“由此理故，不应许傍生及与鬼趣生地狱中”，根据这个道理，它们不受地狱的苦，那么你说是傍生、鬼趣生在地狱里，这是不能成立的；如果要生到地狱里边，决定要受地狱的苦，既然不受地狱的苦，你这话就不能成立。

　　“然大众正量，本许狱卒是实有情，然是地狱趣”，大众部、正量部他们本来自己承认狱卒是实在的有情，而且是属于地狱趣的。“今非之云非傍生鬼者，是设遮言”，就是姑且这么说；“或破转计”，“转计”就是说这边输了，又调一个方向说，那么就把你要调的那个方向遮了。

　　“彼复难言：若非有情，法救善现所说，复云何解？”他们还不承认，又问难说：你说地狱趣的狱卒等不是有情，那么跟圣言量有违背。法救善现是过去的一位大德，他有一个颂说：“心常怀忿毒，好集诸恶业，见他苦欣悦，死作琰魔卒。”有些人心里常常怀着忿恨的毒(就是瞋恨的毒性)；“好集诸恶业”，欢喜做坏事；见人家受苦，他就高兴；“死作琰魔卒”，这些人将来死了之后，就做琰魔王的狱卒。从这一点看，狱卒是有情了。平时做人的时候，心里是常常有瞋恨毒，并且好做坏事、恶的事业，见人家受苦他还高兴，这一类人将来要到阎罗王那里作狱卒，这已经明白说它们是有情，你怎么说狱卒不是有情呢？

　　“今解之言”，现在我们给你解释，“琰魔王使诸罗刹婆掷诸有情置地狱者，名琰魔卒，是实有情”，什么叫琰魔卒？琰魔王使一些罗刹婆(恶鬼之类)把那些罪人丢到地狱里去，这些罗刹婆叫琰魔卒，是真的有情；“非地狱中害有情者”，在地狱里边逼害有情的那些叫狱卒，这个不是有情。这两个是两码事，不要划等号。这个颂里边讲的是琰魔卒，琰魔卒是有情，那是对的；而地狱里的狱卒却不是有情，这两个不一样，“故地狱卒，非实有情”。

　　［文献资料］《阿毗达磨俱舍论》卷第十一〈3 分别世品〉：「若尔，云何通彼大德法善现说？如彼颂言：心常怀忿毒，好集诸恶业，见他苦欣悦，死作琰魔卒。琰魔王使诸逻剎娑掷诸有情置地狱者，名琰魔卒，是实有情，非地狱中害有情者。故地狱卒，非实有情。」(T29, p. 58, c19-25)

　　讲了半天，还是说，以“如地狱”的一个喻，把他们四个难都破完了，然后他们还要钻空子：你说地狱里的狱卒不是实在的有情，我们有理由说那些狱卒是实在的有情，你们还是破不了。但是这个说法也不行，也给破掉了。于是他又说，假使不是地狱有情，那是傍生、鬼生到地狱里边作狱卒等。这总该行了吧？可是这样说也不行，也给破掉了。那就是说，一定要成立地狱里边的狱卒不是有情！最后还是把这个难破掉了。这是破大众部、正量部，还有有部跟经部，他们还有说法。这下边一个一个都要破。

　　在这里，我们先跟大家提一下，有人讨论的时候提了这个问题：虽然把他们的四个难都破掉了，但是还没有成立“唯识决定成立”。这个你们想想，是不是这么回事？他意思是说，这些外难虽然有毛病(若说唯识无境的话，有很多事情就搞不成，而我们说很多事情搞得成)，但是是不是就能说决定唯识无境？还没有说到。这个后边要讲，现在是先破他的难；把难破掉之后，实在的境到底有没有？那就要破极微了。把一个物质分到最小的极微，极微存不存在？不存在！这个时候才把外境破掉。

　　下边是萨婆多(有部)的救。这里是正量部、大众部的救，给破掉了，那么有部还有说法，他们再来救。

　　庚二 次一颂破有部计 ………

　　若许由业力，有异大种生，

　　起如是转变，于识何不许。

　　论：若尔，应许彼捺落迦业增上力生异大种。

　　述曰：自下第二，破萨婆…

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