..續本文上一頁認爲獄卒等(等烏駁狗)那些是真正的有情。而有部怎麼說呢？“薩婆多師，雖非有情，然是心外惡業所感，增上大種轉變所生，造色形顯量力差別”，有部認爲，雖然地獄裏的那些獄卒、狗等等不是真的有情，但是是心外的(不是唯心所顯的，是心以外)惡業所感的增上果、那些四大種轉變而生，生什麼？“造色”，能造是四大、所造就是色，這個所造的色，它的形色、顯色，它的身量，它的力量、氣力，都有差別。假使地獄有情的形色是瘦瘦的，獄卒的形色則是高大、很強悍的；地獄有情的顯色是黑窟窟的，而這些獄卒卻是紅紅的；他們的身量，地獄有情很瘦小，獄卒則是很高大；地獄有情的氣力很小，獄卒的氣力則很大。這些都不相同。它們是心外的惡業所感的增上大種所轉變的那些造色，這個造色的顯色、形色、身量、氣力，都跟地獄裏受苦的有情不一樣。
“經部師等，雖非有情”，經部師的看法，也承認獄卒之類不是有情，“然是心外造業之時，唯熏內識，及其受果，乃在心外，大種轉變起形顯等”。經部是從有部裏分化出來的，它的思想已經趨向于唯識，這裏就很明顯地可以看出來。有部說那些獄卒是心外的惡業所感大種所變的造色，經部說也是心外造業的時候所感的，但是這個業，在哪裏？“熏在內識”，這個業熏在識內，就在識裏邊，而受果的時候又到心外去了。這中間就有一層跟唯識相近了，他們說這個業的種子說熏在內識裏邊的，而在有部卻不是熏在內識裏邊的，都是外邊的事情。經部的業熏習在內識這個觀點已經傾向到唯識，但是感果又到外邊去了，這又還跟有部一樣，受的果還是心外。若再進一步，熏在內識、果也在內識，這個就達到唯識了。所以我們看經部的道理，往往都能很明顯地看出來，它是夾在有部與唯識之中，那麼也就看出世親論主，先在有部，後來受了經部的影響，造《俱舍論》，然後進入唯識，他的思想體系是有一定的路線的。
“今大乘意，亦非有情”，現在我們本宗(大乘唯識宗)認爲，這些獄卒也不是有情。“造業之時，既在內識”，這點跟經部一樣，造業的時候，熏在內識。“受果之時，在識非余”，受果的時候就不像經部說的是到心外去了，受果的時候，還在心識裏邊。“故今大乘，與諸部異”，所以我們大乘唯識宗的觀點跟那些部派裏邊的各部都不相同——跟大衆部、正量部固然是絕對不同，與經部及有部，非有情是同，而業感上不同；跟經部，非有情亦同，業熏在內識亦同，而受果則不同，受果也識內。這是先把各部派不同的主張排列出來，然後辯論。
“大衆部等，于此救之”，大衆部不承認獄卒是非有情，他們就可以救了：你說識外無實境，獄卒不是有情，這個不對！獄卒是有情，是心外的實境。
“其在地獄行案擲人置地獄者，是實有情”，在地獄裏邊，判案、定罪之後把罪人投入地獄，這些是實在有情，這個一切部派都承認，“諸部無诤”，各個部都沒有爭論。問題在于，到了地獄之後，在地獄裏邊逼害有情的獄卒之類，到底是不是有情？那是有爭論的。
“緣者由也”，這個“緣”，就是“由”。“外人問言：有何所由，不許獄卒實有情數？”有什麼理由不許地獄裏的獄卒是實在有情？這是正量部和大衆部，他們本來就認爲獄卒是有情，所以他們就問(反破)：你們有什麼理由說獄卒不是有情呢？你說獄卒不是實在的境、不是有情，你的理由是什麼？
像這一類提問，我們先不要看他下邊的回答，先自己想一想，假使正量部提了這個反駁，你站在唯識宗的立場，你該怎麼說？你說不出來，再看論主怎麼答；如果你說出來了，再看看論主跟你說的是不是一樣的？你自己想的有沒有毛病？如果你回答了之後，跟論主是一模一樣的，那表示你的唯識學得有點名堂了，有些問題自己就能解決。下邊看論主怎麼回答。
論：不應理故。
述曰：下論主答，初總次別。此即總也。○外人複問：何不應理？
“不應理故”，總的給他們一個否定：你們的這個說法不合理！爲什麼不合理？下面還要分別說。“外人複問：何不應理？”你說他們不合理，當然他們還要問了：你是什麼道理說我們不合理？
論：且此不應那落迦攝，不受如彼所受苦故。
述曰：自下別破。于中有二：初破獄卒等非地獄趣，後破獄卒等非是余趣。就破非彼地獄趣中，略有四義。此即第一，兼破余趣，先破當趣。簡略爲言，故雲且此。且此不應那落迦攝，通下四義。此獄卒等，不應是彼惡者所攝，此等不受如彼惡者所受苦故；若獄卒等，惡者所攝，如余惡者，應受彼苦。
量雲：彼獄卒等，非惡者攝，不受如彼所受苦故，如人天等；或獄卒等，應受彼苦，許那落迦攝故，如彼受罪者。俱舍第十一：若是有情，此果何處？彼複救言：即地獄中。彼論即以此第四難，難破彼宗，而彼但有一義破之，謂火應燒，同此第四。
校注：“那落迦”、“捺落迦”，江西刻本及大正藏中都有使用(見下文)。
“自下別破，于中有二”，下邊分別要破了，分二科。“初破獄卒等非地獄趣，後破獄卒等非是余趣”，先破獄卒等(獄卒、烏駁狗、鳥等等)不是地獄趣，你們說獄卒是有情，這個話不對。然後，它又轉機，固然不是地獄趣，但是可能是余趣，猶如人間有畜生道，地獄裏邊也可以有狗、鳥，畜生道也可以有；獄卒是鬼道，狗是畜生道，也在地獄裏邊，跟人間的畜生一樣，可以混合住。那麼也要破他們這個看法，獄卒等是余趣也不對。先破不是地獄趣，後破不是余趣。
“就破非彼地獄趣中，略有四義”，有四個道理，破這個獄卒不是地獄有情所攝。先說第一個道理：“且此不應那洛迦攝不受如彼所受苦故。”爲什麼它們不是地獄所攝的？我們自己先想一想，想不出再看書；想得出，就看看是不是跟論主說的是一樣。
他說：“兼破余趣，正破當趣校注：江西刻本作“正破當趣”，大正藏中則作“先破當趣”，”，正破當趣，正面的破不是地獄趣，兼帶地也破不是地獄裏邊的畜生道或者餓鬼道。。
“簡略爲言，故雲“且此””，“且此”兩個字是什麼意思呢？“簡略爲言”，不要廣說，簡單地說，不應地獄攝，它們不是那落迦攝的。““且此不應那落迦攝”，通下四義”，這句話通下面四個道理。
“此獄卒等，不應是彼惡者所攝”，“惡者”指什麼？就是造了惡業、到地獄裏受苦的那些人(這個“惡者”不是指地獄裏凶惡的人)。“彼惡者”，造了惡業要到地獄裏邊受苦的那些人。獄卒不是這一類人。爲什麼？“此等不受如彼惡者所受苦故”，獄卒並不受地獄的苦。造了惡業墮入地獄裏受苦的人，他們不斷地受各種各樣的刑具，刀槍、煮油鍋、磨子磨等等，但是獄卒卻不受那些苦。這就證明它們不是地獄趣所攝；若是地獄趣所攝，該受地獄苦。
“若獄卒等，惡者所攝，如余惡者，應受彼苦”，假使獄卒、烏駁狗之類的東西是地獄的有情所攝，那麼跟其余的那些造了惡業受地獄苦的惡者一樣，應當也要受地獄的苦。這個話就要因明來說了。有人說因明有啥用處？因爲這個道理不經過因明，你可以認爲它理由不足；用因明的格式立量、你破不了之後，你非承認不可。那就是逼著你承認這個道理。如果你不承認，你就看這個因明有沒有過失？如果因明的量沒有過失、你還不承認的話，那就是蠻不講理的人了，懂道理的人就該服從真理。
“量雲：彼獄卒等，非惡者攝(宗)”，那些獄卒、狗之類的東西，不是地獄裏受苦的那些有情所攝，不是他們一類；“不受如彼所受苦故”(因)，因爲它們不受那些惡者那樣的苦；打個比喻，“如人天等”(喻)，猶如人天，人天不是惡者所攝、也不是地獄所攝，他們不受苦那些苦。或者反過來說，“或獄卒等，應受彼苦”(宗)，如果獄卒是有情的話，應當像那些惡者一樣受地獄的苦；“許那落迦攝故”(因)，因爲你說它們也是地獄的有情；“如彼受罪者”(喻)，就像地獄裏造了惡業受罪的那些有情，他們是地獄所攝，他們受地獄的苦，獄卒既然是地獄所攝，也是地獄有情，那麼它們也該受地獄的苦。這一正一反的量，都逼著你承認獄卒不是地獄所攝。
《俱舍論》裏邊也有，《俱舍論》第十一卷說：“若是有情，此果何處？”假使獄卒是有情的話，它的果在什麼地方受呢？“彼複救言：即地獄中”，對方就要救(反駁)了，說：就在地獄裏受。
“彼論即以此第四難，難破彼宗”，《俱舍論》就是以這第四個難來難它。你說這個果就在地獄的話，地獄裏的大火，不但燒那些受苦的罪人，那些獄卒烏駁狗之類的東西也該被燒，但是它們在地獄大火之中不受燒，那就證明它們不是有情。
“而彼但有一義破之，謂火應燒，同此第四”，《俱舍論》只有一個道理破它，就是這裏的第四個道理：地獄的火應該燒它們。而這裏他有四個道理，一起破，那就比《俱舍》還多一層。所以有的人來不及要學《俱舍》，很多東西《俱舍》裏同樣講到。在《百法》、《五蘊論》裏邊，很多內容跟《俱舍》相同，在唯識裏邊有很多也跟《俱舍》相同，爲什麼原因？都是世親菩薩造的論，都是他的思想體系，當然有相同之處了。
論：互相逼害，應不可立彼那落迦、此獄卒等。
述曰：此第二義。此獄卒等，與破罪者，互相逼迫。能害衆罪者，若俱是彼趣，應不可說彼是受罪者、此是獄卒等。又俱那落迦，即互相逼害，如何可立彼受罪者、此獄卒等。此中二意，後解爲勝。量雲：汝獄卒等應不可說爲獄卒等，許那落迦攝故，如受罪者；汝受罪者應不可說爲受罪者，那落迦攝故，如獄卒等。或受罪者應能逼害，那落迦攝故，如獄卒等；或獄卒等應不能逼害，那落迦攝故…
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