..續本文上一頁切如地獄，同見獄卒等，

　　能爲逼害事，故四義皆成。

　　論：複次頌曰：一切如地獄，同見獄卒等，能爲逼害事，故四義皆成。

　　述曰：下總答也。言一切者，標宗所明，總解四難，故言一切。故四義皆成，此總結也。余十叁字，正答難也。

　　“複次頌曰”，總的一個頌，舉一個事情來破四個難。“一切如地獄”，“一切”，這四個難，“如地獄”，都可以用地獄的喻來把它破掉。“同見獄卒等”，這四個難，以地獄裏的有情來說，都看到有獄卒等(等就是等地獄裏邊其它的那些吃眼睛的鳥等等)。“能爲逼害事”，這些東西，能做逼害地獄有情的事情。“故四義皆成”，從這個喻(如地獄)，證明這四個道理都能成立，你們的四個問難都可以解掉。

　　具體怎麼解呢？先解說一下文字。“言一切者”，頌裏邊的“一切”是什麼意思？“一切”這個話，就是“標宗所明，總解四難，故言一切”，這四個難就以“一切”兩個字來代替。““故四義皆成”，此總結也”，先是標，後面是結成。頌裏最後一句總結說“四義皆成”，其余叁句是他打的比喻。“余十叁字，正答難也”，如地獄，再加上同見獄卒等、能爲逼害事，這十叁個字，就可以把四個難都解掉。

　　論曰：應知此中一地獄喻，顯處定等一切皆成。

　　述曰：此中有叁：初別解頌一切字，次正解四難，後總結四義成，配頌叁段。此解頌一切字，以一獄地喻，解四義得成。

　　“此中有叁：初別解頌一切字，次正解四難，後總結四義成，配頌叁段”，這個意思講過了。“應知此中一地獄喻，顯處定等一切皆成”，我們應當知道，這個頌裏邊一個地獄的比喻就可以顯明四個道理(處定、時定、相續不定、有作用)都能夠成立。“此解頌一切字”，這句文就是解“一切”兩個字的意思，以一個地獄的比喻來說明這四個道理都能成立。

　　論：如地獄言，顯在地獄受逼害苦諸有情類。

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　　述曰：下第二段。梵雲筏，有二義：一雲如；二雲有。今取如，不取有。爲簡于有，故作斯說。複有義者，梵雲捺落迦，此雲苦器，即是地獄。顯如那落迦受地獄苦者，非如彼器，說如地獄。

　　““如地獄”言”，“如地獄”這叁個字(言，即字、句)怎麼講？“顯在地獄受逼害苦諸有情類”，意思就是說像地獄裏邊正在受迫害的那些有情。

　　他又講印度的語法了。“梵雲筏，有二義：一雲如；二雲有。今取如，不取有”，這個筏字有兩個意思，一個是如，一個是有，這裏取如的意思，不取有的意思。我們查字典，同一個字，往往有很多解釋，那就看你怎麼取舍了，在這篇文章裏邊要作什麼解釋，在那篇文章裏該作什麼解釋，如果亂套就講不通了。 “爲簡于有，故作斯說”，因爲要簡別不是有的意思，所以要說“如地獄”。

　　“複有義者”，還有一個意思，“梵雲捺落迦，此雲苦器”，捺落迦是印度話，我們中國話叫苦器，受苦的東西，“即是地獄”，地獄就是受苦的地方、苦器。“顯如捺落迦受地獄苦者，非如彼器，說如地獄”，如捺落迦、如地獄這個話，並不是指地獄的器世界，而指地獄的有情世界，正在受地獄苦的那些有情。

　　這裏就把如地獄這叁個字的意思解釋清楚了。“如”是比喻的意思，“地獄”是指其中受苦的有情，不是指地獄的器世間。

　　論：謂地獄中，雖無真實有情數攝獄卒等事。

　　述曰：下正解難。然大乘中，其獄卒等在地獄中作逼害者，非實有情，至下當悉。其擲罪人置地獄者，是實有情，與俱舍同。此對薩婆多及經部等，申其正理，不對大衆、正量部等申其正理。下正解難。

　　“謂地獄中，雖無真實有情數攝獄卒等事。”這個裏邊有辯論，唯識宗、以及《俱舍》，認爲在地獄裏邊逼害有情的那些獄卒和吃地獄有情心肝的狗、鳥等等，它們不是有情，而有的部派則說它們是真的有情。這個下邊有廣辯。先說我們大乘自己的宗(主張)，地獄裏邊雖然沒有真實的有情一類所攝的獄卒等事情——地獄裏邊的獄卒等等這些事情是沒有的，獄卒不是有情，就是這個意思。

　　“然大乘中，其獄卒等在地獄中作逼害者，非實有情”，根據大乘裏邊說，在地獄裏邊拿著刀槍逼害有情的那些獄卒、吃地獄有情眼睛心肝的狗、烏(鳥)等等，不是真的有情。“至下當悉”，下邊要辯論，到下面就會知道。“其擲罪人置地獄者，是實有情”，而判罪人的有罪、然後把他們投入地獄中去的那些獄卒是真的有情。“與俱舍同”，《俱舍》裏邊也是這麼說。

　　“此對薩婆多及經部等，申其正理，不對大衆、正量部等申其正理”，這個話是對薩婆多部及經部來說的，因爲經部、薩婆多部都承認地獄裏的獄卒不是有情，而大衆部、正量部認爲地獄裏的獄卒是真有情，所以這個話不是對他們說的，跟他們說沒有用，他們的主張不一樣，這些話他們是不承認的。經部、薩婆多有部，他們跟大乘一樣都認爲逼害地獄有情的那些獄卒不是真的有情，那麼對他們說這個話是起效用的。下面正解難。

　　論：而彼有情同業異熟增上力故。

　　述曰：由彼地獄受罪有情因果同故。此顯所由。

　　“而彼有情同業異熟增上力故”，地獄裏受苦的有情，他們爲什麼看到獄卒等？“由彼地獄受罪有情因果同故”，因爲這些地獄有情造的業相同(同一種惡業)，感的果報(異熟果)也相同，這個異熟果的增上力，就使它們看到那些獄卒之類的東西。“此顯所由”，這是說原因了。

　　論：同處同時衆多相續，皆共見有獄卒狗烏鐵山等物來至其所，爲逼害事。

　　述曰：同處者，顯處定義，同此處見，余處無故。同時者，顯時定義，同此時見，余時無故。衆多相續等者，顯相續不定，皆共見故。來至其所爲逼害事者，顯作用成。狗者，烏駁狗也。烏者鐵嶲，啄眼精等烏也。鐵山者，即衆合地獄等，作羊牛等形來逼罪人。等物者，等取剛鐵樹林刺等蠰(牛*句)咤蟲等。此中意者，謂地獄中，境雖無實，同處同時，多受罪者同見獄卒等來爲逼害事，四義既成，故于余時，境雖無實，其處定等非皆不成。量雲：余位處定等非不得成，許無實境此識生故，如地獄人等此四事成。然外難中，皆有過失，思求可知，故不繁述。

　　［名相注釋］烏駁狗：《爾雅》雲：駁，獸名，駁如馬，倨牙，食虎豹。

　　鐵巂：巂音“西”，杜鵑別名。《俱舍論》作鐵嘴鳥，探啄有情眼睛、心肝，爭競而食。

　　蠰(牛*句)咤蟲：《俱舍論》作娘矩咤，嘴尖如針，鑽皮破骨，咂食其髓。

　　校注：大正藏(T43,p.986,c22)：等取剛鐵樹林刺等蠰狗咤蟲等。依江西刻本作“等取綱鐵樹林剌等蠰(牛*句)咤蟲等”

　　“同處同時衆多相續，皆共見有獄卒狗烏鐵山等物來至其所，爲逼害事”，就在一個地方、同一個時間，有很多的相續(地獄裏的有情)都一起看到有獄卒拿著刀槍來迫害他們——那些狗、烏，啄眼睛、挖心肝吃，還有鐵山兩邊擠攏來把他們擠死，等等，這些逼害的事情他們都共同看到。這是共業所感了。這是總的回答四個難。

　　什麼叫“同處”？這個裏邊他講得很仔細，他解釋得相當之細致，就是文言古拗一點。這就牽涉到一個問題，我們這裏個別有些同學，他感到文化差一點，想補語文。我們想，我們自己內部文化高的人也不少，哪個發心來給他們補課，一個星期補幾節語文課(古文)，以便提高他們的文化水平、可以看經書。這個事情，大家下去討論一下，哪個願意發心的就出來。

　　“同處者，顯處定義”，“同處”，同一個處所，說明處所是定的，並不是不定。“同此處見，余處無故”，就在這個地方看見獄卒，其它地方沒有看到。駁掉第一個難：你(外難)說不定，不對！我們說處所是定的，能成立。

　　“同時者，顯時定義”，“同時”兩個字，表示時也是定的。“同此時見，余時無故”，同在這個時候看到獄卒、那些狗鳥啄眼睛吃心肝，在其它時候就沒有看到。那麼多的地獄有情都一樣，在同一個處所、同一個時間都看到，其它的時間、其它處所就沒有見到。駁掉第二個難。

　　“衆多相續等者，謂相續不定，皆共見故”，那麼多的地獄有情都看到，並不是說因爲境是不實在的，有的看到、有的不看到。“相續不定”是成立的。“皆共見故”，第叁個難也破掉了。

　　“來至其所，爲逼害事者，顯作用成”，這些不實在的有情(獄卒、狗鳥等等)，它們來逼害，地獄有情就感到很痛苦，刀砍過來就會死掉，但是死了又活，萬死萬生，這些痛苦的事(作用)是有的，有這個作用。駁掉第四個難。

　　“如地獄”這一個比喻，就整個地證明時定、處定、相續不定、有作用四個道理能成立，把四個外難都一起批駁掉了。

　　他再解釋地獄裏邊除了獄卒之外的那些狗、烏、鐵山等物。

　　“狗者，烏駁狗也”，這種狗很厲害。駁是古代的一個動物，跟馬的樣子差不多，它能吃老虎、吃豹子，是極凶猛的一種野獸。這種狗就是跟駁一樣的狗，那吃起人來是很厲害的。

　　“烏者鐵嶲，啄眼睛等烏也”，這個烏，就是烏鴉之類，吃罪人的眼睛、心腸。這個我們抄有筆記。《俱舍》裏邊說的一樣，也是烏駁狗。《俱舍》裏的這個烏，叫鐵嘴鳥，它的嘴是鐵的，專門吃罪人的眼晴、心腸、心肝等等，搶著吃。在藏地、印度，天葬的時候，很大的鳥，都是用它的嘴，很快地就把那個屍體吃沒了。只要鼓一敲，它們就都來了，來了之後就吃那個屍體，吃眼睛、吃心肝，叽叽喳喳，幾下子，它那個嘴很厲害，跟鐵的嘴一樣。這還是在人間。在地獄裏的那些更厲害了，那嘴是鋼鐵一樣的，它就把活的罪人的眼睛吃掉，把心…

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