..續本文上一頁不到有水的河。
“相續不定，非于膿河，定唯一見，一不能見”，相續不定，並不是像你說的膿河是唯心所現，只是有的人見到，有的人就不見。“如眩翳者，見發蠅等”，就像你打的比喻，眼睛花或者生了翳的人，他就看到頭發、蒼蠅，沒有眩翳、眼睛好的人就看不到。“故雖無實境，相續不定，其義亦成”，所以雖然外境是不實在的，而“相續不定”的說法、這個道理還是成立的。不是如你所說的，沒有外境的話就決定是有的人能看到、其它的人看不到。我們說膿河是餓鬼的業報所感，也是不實在的。後邊就要說到，人看到的是水，根本沒有膿。這個膿是他們的業報所感，是不實在的境，但是同樣業報的餓鬼都看到，並不是說一個餓鬼看見、其它的餓鬼看不見。所以說相續不定這個道理，同樣能成立。
“外道小乘、經部師等，皆信餓鬼同見膿河，故以爲喻”，這個喻是他們都承認的，外道、二乘的經部師等，他們都同樣地承認這個道理，餓鬼都看到膿河，並不是個別的看到，其它的看不到。既然大家都承認，那這個比喻，他們是沒有辦法推翻的。
“量雲”，又立量了，立叁支比量。這個我們懂不懂沒有關系。有很多人對因明的問題不太理解，那可以跳過去，而能懂一點人，把它理解一下也可以。“同于一時、同于此處，相續不定其理得成”，外難說不能成，我們說能成，同一個時候、同一個處所，大家都看到，並不是個別看到，其它看不到。這個道理能成立。爲什麼？“許無實境故”，因爲我們說一切外境是不實在的(這個“許”是我們自己“許”了)。“如餓鬼所見膿河”，打個比喻，餓鬼都看到膿河。相續不定，並不是說一定是某個餓鬼見，某個餓鬼不見，而是都看到。那麼你這個難也站不住腳。
“然頌膿河，更有等字，等何等法”，在這個頌裏邊，同見膿河等，這個等還得要講一下，這個等指什麼？同等的法還有哪些？
論：等言顯示或見糞等。
述曰：由惡業故，所見水等，皆謂糞尿及余血等。攝論等雲：鬼傍生人天，各隨其所應，等事心異故，許義非真實。即此意也。
““等”言顯示或見糞等”，這個等就是說，有的餓鬼看到是膿河，也有的餓鬼看到的不是膿河，是糞尿。“由惡業故，所見水等，皆謂糞尿及余血等”，不一定見膿河，也可能見到的是糞尿、其它血水，等等。
《攝大乘論》裏邊有一個頌說，同樣一條河，鬼見的是膿血，人見的是水，天見的是琉璃，爲什麼見到的不一樣呢？“各隨其所應”，因爲業報不同，天見天的，人見人的，鬼見鬼的。“等事心異故”，同樣是一條河，事情是相同的，但是因爲心(感的業報)不一樣，所以人看是水、天看是琉璃、鬼看是膿血。“許義非真實”，那就證明這個外境是不真實的。如果外境是真實的話，怎麼人看到是水、鬼看到是膿血，而天看到是琉璃呢？所以當然是沒有客觀的東西。隨各個有情業報所感，就見那個樣子，客觀的外境是沒有的。如果客觀外境是有的，那應當大家看到一樣的，但是看到的不一樣，這就說明外境是不實在的。這是引《攝大乘論》裏的一個頌來證明外境非真實，說明這個意思。
論：及見有情執持刀杖遮捍守護，不令得食。
述曰：前解于等，糞膿別事；今此解等，即于膿等見有有情執持刀杖遮捍餓鬼，守護膿等，不令得食。鬼由惡業，深極饑渴，設雖見膿，亦趣望得，爲諸有情遮不令食，一切同見，非唯一見，故喻得成。
“及見有情執持刀杖遮捍守護，不令得食”，這個等，也可以什麼呢？
“前解于等，糞膿別事”，前面說看到河裏邊或者是膿、或者是糞。“今此解等，即于膿等見有有情執持刀杖遮捍餓鬼”，現在解這個等字，就在膿河或者糞尿河裏邊，看見有一些有情(獄卒之類)拿著刀杖“遮捍餓鬼”，把餓鬼遮住，“守護膿等，不令得食”，保護那個河，不給餓鬼吃，這些膿血糞尿都不給他們吃。
“鬼由惡業，深極饑渴”，餓鬼由于悭貪，悭貪的惡業使他們極度的饑、極度的渴，“設雖見膿，亦趣望得”，就是看到膿血，他也要去吃。我們人餓急了也是什麼都要吃，過去鬧饑荒的時候，樹皮都要吃。八路軍二萬五千裏長征，餓得很的時候，皮帶都要吃，馬的尿都要吃，爲什麼？實在沒有辦法了，水也沒有，糧也沒有，只要能吃的東西，都要吃下去。當然，這個餓鬼比我們人渴的程度更厲害，幾百年都吃不到一口水，即使看到膿血，他也要吃，但是由于業報所感，他們連這個也吃不到，有那些獄卒執持刀槍守護，不讓吃。所以說他們“設雖見膿，亦趣望得”，即使看到是膿，他還是想吃。“爲諸有情，遮不令食”，但是被那些有情(獄卒之類)拿著刀槍頂住，不給他們去吃。“一切同見，非唯一見，故喻得成”，拿著刀槍不給他們吃的那些有情，也是一切餓鬼都能看到的，並不是一個見、其它的不見，所以說相續不定這個道理決定能成立。
論：由此雖無離識實境，而多相續不定義成。
述曰：此結相續不定理成。
“由此雖無離識實境，而多相續不定義成”，所以從這個道理說，雖然離開識之外，沒有實在的境(這個餓鬼看到的膿血就是不實在的)，但是很多的相續不定，這個道理是能夠成立的。不是說某個人看到，某些人就看不到。“此結相續不定理成”，這是解答了第叁個難，相續不定的道理是能成立的，不像你們說不能成立。
論：又如夢中，境雖無實，而有損失精血等用。
述曰：此下第叁，解第四難。于中有二：初正解；後結成。此即初也。如夢中言，如先已說。譬如夢中，夢兩交會，境雖無實，而男有損精、女有損血等用。等者，等取支分勞倦、出汗等用。夢得錢等，其用則無。境雖無實，其眩翳者所見發等無發等用，余見發等有發等用，其理亦成。量雲：眩翳非眩翳等所見發等有用無用成，許無實境故，如夢失精等。
“此下第叁，解第四難。于中有二”，這是解答第四個難，分兩科。“初正解，後結成。此即初也”，先說正解，“又如夢中，境雖無實，而有損失精血等用”。第四個難說，若唯識無實在境，那麼看到的東西是沒有作用的，就像眼睛眩翳看到空中的頭發、蒼蠅，你不能把那頭發拿來打發髻，那些蒼蠅也不能叮吸食物、去吃飲食。現在反駁說，你們這個話有毛病，同樣是沒有實在境，但是可以起作用，猶如夢中，雖然沒有實境，但是有其實在作用——損失精血等用。
他再解釋說，““如夢中”言，如先已說”，“如夢中”這個話，跟前面說的一樣，是譬喻。“譬如夢中，夢兩交會”，譬如貪心重的人，在夢裏邊做男女不淨的事情，“境雖無實，而男有損精、女有損血等用”，雖然夢裏邊並沒有異性跟你做交會的事情，但是男的有損失精液、女的有損失血液的作用。“等者，等取支分勞倦、出汗等用”，等什麼呢？這個等就是說，不但是損失精血，還要起來的時候感到很疲勞，還要出虛汗，等等。夢裏邊並沒有真的人跟你交會，但是作用是有的，損失精血、肢體勞倦、出汗等等，所以這個作用能成立。
但也不是說夢裏邊都有作用。“夢得錢等，其用則無”，假使你夢裏發財了，得了很多的錢，但是你這個錢，醒過來之後，半分也沒有，這個作用是沒有的。那就是說，唯識無境，並不是說一定沒有作用，而是有的時候有作用、有的時候沒有作用；你們說決定沒有作用，而來破壞唯識無境的話，那是不能成立的。猶如夢裏邊，假使夢到交會的時候，就有損失精血的作用；假使夢到發財，得了很多錢，這些錢的作用卻是沒有的。所以說“境雖無實，其眩翳者所見發等無發等用，余見發等有發等用，其理亦成”，雖然無實境，但是作用有的時候有，有的時候沒有，就像眼有眩翳的人看到空中的頭發沒有作用，而其它的人看到的頭發有作用，這個道理是一樣的，都能成立。
“量雲”，這又是因明來了。所以說學法相，因明最好能夠懂一點，否則它爲什麼成立這個道理？你還是不太清楚，只是理上通過了，嚴格的邏輯方式，你還不知道。“眩翳非眩翳等所見發等有用無用成，許無實境故”，有眩翳的人看的發沒有用，沒有眩翳的人看到的發有用，它們都是沒有實境，因爲一切法都是唯心，這個是成立的；“如夢失精等”，好象夢裏邊失去精血，這是有用的，而夢到發財了，那些錢是沒有用的。所以你說這個沒有境的，就一定沒有作用，這個話不成立。
論：由此雖無離識實境，而有虛妄作用義成。
述曰：此結作用虛妄亦成。上來別解別四難訖。
“由此雖無離識實境，而有虛妄作用義成”，所以你第四個問難說，假使沒有實境的話，那麼一切作用就沒有了，這個話不成立；作用是有的。
“此結作用虛妄亦成”，這是總結回答第四個問難，把它駁掉了。“上來別解別四難訖”，上邊分別把四個問難解答完了，下邊再來一個總的解釋破他們的四個難。
論：如是且依別別譬喻，顯處定等四義得成。
述曰：將解總四難，先結前也。四難既殊，四答亦異。
“如是且依別別譬喻，顯處定等四義得成”，這是總結前文，“解總四難，先結前也”。以個別個別的譬喻來說明處定、時定、相續不定、有作用這四個道理能夠成立。不是像外難所說：若唯識無境，則這四個道理都不能成立。上面已經個別地把它們都破掉了，他另外用一個道理把四個難一起解掉。“四難既殊，四答亦異”，前面說，因爲四個難是不一樣問難，所以回答也不一樣，個別個別地來回答。
下邊以一個頌來總的回答這四個難。他是兩層反駁，一是分別地駁，一是總的來破。
庚二 次一頌答總難不成………
一…
《唯識二十論述記講記 第十一講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…