..續本文上一頁譯跟新譯的不同之處，這個我們就不一定要去對照了。

　　我們說“非皆不成”，什麼原因呢？以這個頌來回答：“處時定如夢”，處定、時也定，跟夢裏一樣；“身不定如鬼”，身不定就是相續不定，如鬼；“同見膿河等”，以這話來回答，不是不成立；“如夢損有用”，你們說夢裏邊沒有作用，我們說夢裏邊也有作用。以這四個來反駁，你們說都不成立，我們說不是都不成立，能成立的！

　　“初一句頌，答初二難”，第一句答開頭兩個難：處不定、時不定，我們說處也定、時也定；“第二叁句，答第叁難”，就是相續不定的難；“第四句頌，答第四難”，第四句頌回答作用不成的難。“至下當知”，下邊我們馬上就要詳細說。“頌言身者，相續異名”，“身不定如鬼”，這個“身”，因爲作頌，若寫“相續”，那就六個字了，所以用“身”，“身”就是“相續”。

　　論曰：如夢意說如夢所見。

　　述曰：此長行中，文有其叁。初以如夢喻合解處時二難，次解第叁征，後解第四難。就初段中，文複有叁。初解頌說如夢之言，次解處時俱定之理，後結二定非不得成。此即初也。然舊譯家，不閑此義，遂略不翻。梵雲伊(上聲呼之)縛(平聲呼之，合名夢也)筏(此有二義：一是有義，二譬喻義)，今言如夢，顯是譬喻，故言意說如夢所見，非謂有夢名伊縛筏。或複有釋，夢者能緣其村園等，夢之所見，夢心所有。今頌略言喻如夢者，顯夢所見爲二定喻，非能緣夢心爲處時同法，恐以能緣爲同喻故，今簡略也。

　　“此長行中，文有其叁。初以如夢喻合解處時二難，次解第叁征，後解第四難”，這是解釋頌了，分別地回答這四個難。

　　“就初段中，文複有叁。初解頌說如夢之言，次解處時俱定之理，後結二定非不得成”，先說如夢，再解處時決定，然後解二定非不得成。“此即初也”，這第一就是初解頌說“如夢”的話。“然舊譯家，不閑此義，遂略不翻”，舊的翻譯，他不懂這些，所以略了沒有翻。這個我們不要管那多了，舊譯、新譯，我們不去比較了。

　　“論曰：如夢意說如夢所見”，下邊重點說“如夢”。“處時定如夢”，如夢這兩個字是什麼意思？“如夢意說如夢所見”，如夢，就像夢中所見。“梵雲伊縛筏”，梵文裏邊有這麼個字，我們現在叫作如夢。“此有二義：一是有義，二譬喻義”，梵文(印度話)“伊縛筏”，這個“筏”有兩個意思，一個是有的意思，一個是譬喻的意思。我們這裏采取譬喻的意思，如夢就是跟夢裏一樣，所以翻了個“如”。它原文是兩個意思，說“有”也可以。“今言“如夢”，顯是比喻，故言“意說如夢所見”，非謂有夢名伊縛筏”，並不是說有個夢叫伊縛筏，“筏”不作“有”解。但是也可以作有的意思，“或複有釋，夢者能緣其村園等”，夢裏邊能夠看到村、園等等，“夢之所見”是“夢心所有”的，那就是說，也可以翻成“有”的意思。

　　“今頌略言喻如夢者……”，這是簡別了。反正我們說，自己要簡別，否則的話會混淆。我們說如夢，就單是指夢裏的事情，醒的時候就不能以此爲例。“顯夢所見爲二定喻”，就夢裏所見的來說，時間定、處所定。“非能緣夢心爲處時同法”，是夢中所見的，不是能緣夢的心……這也是語法的問題了，如夢如夢，不是說夢裏邊能緣的夢心，是說夢裏所看的東西。“恐以能緣爲同喻故”，恐怕我們搞錯，把能緣來比喻，那就搞錯了。“今簡略也”，就是說，以夢裏所見的東西來做比喻。這些我們不講也該知道，夢裏所見，看前面的文就會明白。

　　論：謂如夢中雖無實境。

　　述曰：次解處時俱定之理。以一夢喻，喻二理成故。此最初說如夢中無實境也。然今論師解四外難，非正當難，以祛外疑，舉世現事，返質外人，傍解前難，此夢境無，經部大乘，彼此共許，故以爲喻。

　　“謂如夢中雖無實境”，這個大家知道了，夢裏看到的東西，在醒著的人看來，什麼都沒有。假使一個人正在夢裏邊，他在大海裏邊漂，而你醒著的人看，他還在床上睡，一滴水也沒有，哪有大海呢？沒有實境，夢裏邊沒有真實的境。

　　“次解處時俱定之理。以一夢喻，喻二理成故”，以一個夢來解釋時處決定的問題。“此最初說如夢中無實境也”，現在就說像夢中也是沒有實境，但是可以定。

　　“然今論師解四外難，非正當難，以祛外疑，舉世現事，返質外人，傍解前難。此夢境無，經部大乘，彼此共許，故以爲喻。”經部也好，大乘唯識宗也好，大家都承認夢的境是沒有實體的，所以這個能作比喻。如果經部認爲夢的境是有實體的，那這個比喻就不能成立，不能用夢作喻。因爲經部、大乘都講夢是沒有實境的，以這個作比喻，大家都共許、都承認。它這個問題，不是針鋒相對地解釋他們的外難，它是把這個拿出來，去把外難的疑除掉，然後反過來問外邊的人。它不是針對地來解釋外難。

　　論：而或有處見有村園男女等物，非一切處。

　　述曰：此解處定成。猶如夢中一種境雖無實，或于是處見有村等，余處不見。故雖一切處皆唯有識，而于是處見終南山，非于余處。

　　應立量雲：汝夢于是處見有村等應非處定，境無實故，如余不見處。然余不見處，例于見處，亦有比量，略不繁述，下准可知。

　　然此雖有世間相違，置汝言故，簡宗過也。彼此成已，返解他難。量雲：其非夢時境雖無實而處亦定，許境無實故，如夢中所見。此因言許，無隨一失。

　　［名相注釋］簡別：《因明大疏》雲：“凡因明法，所能立中，若有簡別，便無過失。若自比量，以許言簡，顯自許之，無他隨一等過；若他比量，汝執等言簡，無違宗等失；若共比量等，以勝義言簡，無違世間、自教等失。”

　　先舉這個喻來說。“而或有處見有村園男女等物，非一切處”，你們難說若是唯心所現、沒有實境，應當是什麼地方都能看到，但是我們說不一定。夢裏邊也是沒有實境的，但是在夢裏邊並非都看到花園、都看到很多的人；要跑到一個地方才看到有花園，跑到某一個地方，又看到很多男女的人。並不是說夢裏邊看到的全部都一樣。雖然沒有實境，它的處所還是一定，跑到某個地方就看到花園，跑到某個地方又看到很多人，並不是說什麼地方都有人、什麼地方都有花園。所以你這個問難不對。即使沒有境，也不是什麼地方都一樣。

　　“猶如夢中一種境雖無實”，夢裏邊境是無實的，“或于是處見有村等，余處不見”，但是夢裏邊，某些方看見有村，某些地方又沒有看到。“故雖一切處皆唯有識，而于是處見終南山，非于余處”，你們的難說終南山的識應當到處看到，我們說不是那樣，而是像夢裏一樣——同樣是沒有外境，但是看到東西，不是到處都看到，而是某些地方看到有村、某些地方就看不到有村。你說應當什麼地方都看到終南山的話，不對頭。

　　“應立量雲”，因爲反駁他們，也立個量，“汝夢于是處見有村等應非處定，境無實故”，夢裏邊某個地方見有村，這個本來是定的，照你這麼說，應當是不定了，爲什麼？它沒有實境，“如余不見處”，其他地方看不到，你這個地方也應當看不到，爲什麼它又看到了呢？“然余不見處，例于見處，亦有比量，略不繁述”，反過來也有個比量，這裏就不說了。我們把意思抓到就行了，不一定要像他指的那麼仔細。就是說，你們難說一定要跑到終南山那個地方才看到終南山，沒有終南山(沒有境)的地方就看不到，那麼現在夢裏也是一樣，都是沒有境，但是夢裏邊有的地方看到村、有的地方就看不到村，同樣能成立。你們說不能成立，我們能成立。夢也是無境的，但是有處有村、有處無村，並不是像你說的沒有境的話應該什麼地方都要看到終南山，不是那回事。

　　“然此雖有世間相違，置汝言故”，這個量裏邊擺一個“汝”字，就是說這是你的主張，雖然跟事實上不符，因爲你這麼說的了，那麼就沒有過失，“簡宗過也”。這是因明的一些簡別的話，我們以前抄了一個，因明的這麼一簡別可以避免過失。

　　“彼此成已，返解他難。量雲：其非夢時境雖無實而所見事其處亦定(宗)，許如是境皆無實故(因)，如夢中所見(喻)”，這是正面立量。校注：大正藏(T43, p. 985)《唯識二十論述記》卷一：「量雲。其非夢時境雖無實而[6]處亦定。許[7]境[8]無實故。如夢中所見。」 [6](所見事其)＋處【甲】。[7](如是)＋境【甲】。[8](皆)＋無【甲】。據江西刻本則作：「量雲。其非夢時境雖無實而所見事其處亦定。許如是境皆無實故。如夢中所見。」

　　沒有做夢的時候，雖然沒有實境，但所看見的事物處所還是定的，有處能見，有處不見。一定要到陝西終南山那個地方才看到終南山，到其他的省份就看不到終南山；同樣，夢也是沒有實境，但是夢中也是有的地方看到村落，有的地方看不到村落，“如夢中所見”。並不是說，沒有實境，要看的時候就應當哪裏都能看到。以夢作比喻，成立我們醒著的時候在陜西可以看到終南山，其它地方就看不到終南山(處定)；雖然都是沒有境，但不是劃等號，不是隨便什麼地方都能看到，也不是說什麼地方都看不到。

　　“此因言許，無隨一失”，這個裏邊，“許”也是一個簡別，這是我們自己這樣說的，也沒有過失。我們今天抄的那個簡別就是解釋這些問題。

　　今天講的，文字很繁複，但是意思很簡單。他提了四個難，假使說沒有外境而能夠生識的話，處所決定、時間決定、相續不決定、作用，這些事情都成立不了。下面就是解釋，破他的難，處所不決定也能成立，因爲我們夢中同樣是沒有實境，但是夢中某些地方看到村，某些地方看不到村。並不是像你說的那樣，沒有實境就都看不到，或者沒有實境要看就都能看到。你說不能成立，我們說能成立。舉夢作喻來證明，沒有實境也不是說某些地方看到、什麼地方都要看到，某些地方看不到、什麼地方都看不到，而是可以某些地方看到、某些地方看不到。就如在夢中，你走到村裏就看到村，走到河邊就看到河，並不是說整個夢都是河、整個夢都是村。這是以夢作比喻，破他的第一個難。今天就講到這裏。

《唯識二十論述記講記 第十講》全文閱讀結束。