..續本文上一頁谛(空即真谛)。此句空中亦有妄分別，即真谛(真如)中亦有俗谛，二谛對待而有，一有時則二皆有，一無時亦無二故。
“故說一切法”，一切法即有爲(妄分別)、無爲(空性)。
“非空非不空”，謂由空性故，及妄分別，故言“非空”，以二谛體是有故(即依他、圓成二性是有)。“非不空”者，謂所取、能取二，或我法之二皆無故(即遍計所執性是無)。
“有無及有故”，“有”謂安妄分別有故；“無”謂二取、我法二無故；“及有”者，謂于妄分別中，有真空故，于真空中亦有妄分別故。或“有故”者，指妄分別，“無故”即能所取，“及有故”即世俗、勝義二谛互有。
“是則契中道”，謂二谛是有，不同清辨；二取是無，不同小部，故處中道。
附：中觀宗中道觀 不生亦不滅，不斷亦不常，不一亦不異，不來亦不去，能說是因緣，善滅諸戲論。
《辨中邊論》裏邊慈氏菩薩(即彌勒菩薩)說了一個偈——這是《辨中邊論》開宗明義的一個偈：“虛妄分別有，于此二都無；此中唯有空，于彼亦有此。故說一切法，非空非不空；有無及有故，是則契中道。”不能說一切都無，該有的要有，該無的是無，其中有“有”、有“無”，這纔是真正的“中道”。“由此故知，說唯識者，契中道義”，所以說真正講唯識的，才符合中道。意思是說，清辨論師那一派的說法，一切法都是空，不符合中道；應該有的就說有、無的就說無，這才是真正的中道。
這個在我們第一次發的講義(簡介)裏邊有一個注解——《辨中邊論》開宗明義頌釋：虛妄分別有，于此二都無，此中唯有空，于彼亦有此，故說一切法，非空非不空，有無及有故，是則契中道。這是《辨中邊論》的開宗明義，什麼叫中道？它要分辨哪是中？哪是邊？邊就是落兩邊了，不落兩邊就是中。
什麼是“虛妄分別有”？“即有叁界虛妄心也，此是依他起性”，依他起性有染汙的、有清淨的，這是染汙的那一分，都是虛妄分別的心；這些虛妄分別的心都是因緣和合産生的——如八識，是依他起，“因緣所成”；“非有似有”，不能說絕對有，但是也不是無，就是“假有”了。
“于此二都無：于此妄心之上，都無能取、所取之二，或都無我、法之二”，在虛妄分別的依他起上邊，能取、所取的徧計的執著，這兩個都是沒有的；或者說，在虛妄分別的依他起上邊，執著實在的我、有實在的法，這兩個也是沒有的。這個“二”，或者指能取、所取，或者指我、法，這兩個都是沒有的。
“此中唯有空：謂此妄心中唯有真如”，這個虛妄分別的心裏邊，只有它的識性，心的性就是真空(真如)，“真空是空性，依空(我、法二空)所顯故”，“空”是有的，即“補特伽羅無、法無”的這個“性”是有的，不是說一切都沒有。這是唯識宗的特征，“人法是無我，無我性是有”，“我”是沒有的，“法”也是沒有的，但是“我空”是有的，“法空”也是有的——空性是有的，真如是有的。“此中唯有空”並不是一切都無，我法二執、能所二取是沒有，但是我空、法空這個空性是有的。““唯”是定義，以依他中，決定唯有空故”，這個“唯”是“決定”的意思，依他起當中決定有一個空性。
“于彼亦有此：于彼空性中亦有此依他起之妄分別心(即是俗谛)”，在空性當中，也有依他起的虛妄分別——就是緣起，空性當中有緣起，緣起當中有空性，這兩個是真俗二谛，是相對的。沒有真谛，也沒有俗谛；沒有俗谛，也就沒有真谛，這兩個是相輔相成的。“即是俗谛”，依他起虛妄分別是世俗谛。“前句妄分別心中有空者，即俗谛中有真谛(空即真谛)，此句空中亦有妄分別，即真谛(真如)中亦有俗谛，二谛對待而有，一有時則二皆有，一無時亦無二故”。唯識宗批判中觀宗，說中觀宗把世俗谛都掃完了，那麼勝義谛也就不能成立了。它是這樣子的觀點，實際上各有各的道理。
“故說一切法：一切法即有爲(妄分別)、無爲(空性)”，一切法就是一切有爲法、無爲法，都在裏頭。
什麼叫“非空非不空”？“謂由空性故，及妄分別，故言“非空””，由于空性是有的，及虛妄分別的緣因，故說“非空”，“以二谛體是有故(即依他、圓成二性是有)”，二谛體是有的，依他起性、圓成實性是有的。““非不空”者，謂所取、能取二，或我、法之二皆無故”，能取、所取徧計執是沒有的，或者說我法二執是沒有的——這也不能說不空了，這兩個是空的。“即遍計所執性是無”，所以說也不是不是空，而依他、圓成二性是有的，也不能說是空。
“有無及有故”，先說有、無：““有”謂安妄分別有故，“無”謂二取、我法二無故”，有是有虛妄分別的依他起，無是沒有徧計所執的能所二取、我執法執。一個是有，一個是沒有，有無分明。“及有故：“及有”者，謂于妄分別中，有真空故，于真空中亦有妄分別故”，在虛妄分別當中有真空、真空中有虛妄分別，這第二個“有”就是說真俗二谛相互而有。“或“有故”者，指妄分別，“無故”即能所取，“及有故”即世俗、勝義二谛互有”。這個裏邊就把有、沒有分別得很清楚，一層一層地說。
這樣子來看問題，才是中道——“是則契中道：謂二谛是有，不同清辨；二取是無，不同小部，故處中道。”二谛是有的，不同清辨論師；二取是沒有的，不同部派佛學，這樣子才能處于中道。那就是說它是介于部派佛學與清辨論師的中觀的中間。它認爲清辨論師的中觀空得太多了，把有的也空掉；而部派裏邊又有得太多，本來是空的，卻執著爲有。對部派執著有的(二取)，把它空掉，而對清辨認爲空的(二谛)，不要把它空掉，這樣子，就認爲是唯識宗的中道。
我們學唯識的時候，是這麼樣子說的中道。將來要與中觀宗的中道辯論，那到以後再辯了。先要有這個基礎，以後學中觀，與你辯起來，你才知道辯論什麼東西。如果你沒有把唯識宗學好，將來中觀跟唯識展開辯論的時候，你就不知所雲：“他在說啥東西，我不知道”。就像我們沒有學過因明，他立了很多量，“你立你的好了，到底對不對？我們不知道！”那就白白地立了，這個要學過因明才能知道。那麼唯識，你不學的話，將來中觀跟你辯論的時候，你就不知道辯什麼了。
因明要不要學？學唯識的人要學因明，學中觀的人也要學因明，什麼時候學？等有機會學。因爲我們一心不能二用，正在講唯識，又去講因明，沒有那麼多的時間、精神來這樣搞，只好分階段來學。如果能夠再找一位教師——即使找來了一位，你們唯識因明兩個一起學，恐怕也吃不消了。我們也很想找一位老師來幫著講一下因明，但是一起講，你們是不是吃得消？也不知道了。因明學，也不是頂好學，這唯識也不是頂好學，一起學就是兩個難，一個難是夠嗆，兩個難更夠嗆，若再有叁個難，那就要退了。
今天講的，希望大家回去複習一下。有問題的要提，不要囫囵吞棗，因爲這個裏邊講的時候，有很多的東西還沒有講透。有些現在講了你們還沒有辦法領受的就不要講了。它的發揮，很多是根據《成唯識論》來發揮的。《成唯識論》是唯識學最高峰的東西，那麼有一些就不必要在初學的時候全部拿出來；全部拿出來，那去學《成唯識論》好了，把將來最高的內容都拿出來了。這個也要有次第，有些先不需要(比較難懂)的就可以把它略過去算了；因明呢，也略過去就算了。
好，今天就講到這裏。
唯識二十論述記講記(第八講)
思考題
四五、 論說“唯遮外境，不遣相應”，試釋之。
四六、 何謂”相應”？
四七、 唯遮外境是否識外一切皆無？
四八、 “內識生時，似外境現”，試以護法唯識今學，而解釋之。
四九、 “如有眩翳，見發蠅等”，試以護法唯識今學，而解釋之。
五〇、 論雲“故唯識言，有深意趣”，試解釋之。
五一、 正知唯識教意，有何利益？
五二、 辨中邊論開宗明義一頌，如何解釋？
五叁、 解釋“故無少法，能取少法”。
五四、 解釋“唯量唯二”、“種種”。
參考資料
資料１
相應 《俱舍論頌疏》卷四：心心所有依，有緣有行相，相應義有五者，此釋心心所法，更有四名，義雖有殊，體還一也。一名有所依，謂心心所，皆名有所依，托所依根故。所依根者，眼等六根也。二名有所緣，取所緣境故。所緣境者，色等六境也。叁名有行相，謂同有一行相也，如緣青境，心及心所皆帶青上影像，此識上相，名爲行相。行謂行解，即能緣心也；相謂影像，即行上相也。行解之相，名爲行相，依主釋也。心與心所，皆有青相，青相雖多，同一青故，名同有一行相也。或名有行相，論雲：即于所緣品類差別。等起行相故。解雲：品類差別者，境非一也；等起者，心心所齊等起也。四名相應，等和合故。等和合者，謂心心所，五義平等，故說相應。一所依、二所緣、叁行相、四時、五事，皆平等故。時等者，謂心心所，同生住異滅時故。事等者，事者體也，一相應中，如心體一，諸心所法，各各亦爾，無兩受等，共相應故。」《俱舍論頌疏》卷6：「頌曰。相應因決定。心心所同依。釋曰。相應因者。心心所法。要須同依。方名相應。故言決定。謂同依言。即顯必同所依。同所緣。同行相。同時。同事。五義具足。名爲相應。論雲。此中同言顯所依一。謂若眼識。用此剎那眼根爲依。相應受等。亦即用此眼根爲依。乃至意識。及相應法。同依意根。應知亦爾。解雲。心與心所。所依不異。名爲一也。
行相 (術語)心識各自固有之性能，謂之行相。心識以各自之性能，遊行于境相之上，又行于所對境之相狀，故名行相。唯識論二曰：「識以了別爲行相故。」心識對于事物之境時，必現其影像于心內，如鏡之于物指其心內之影像而謂之行相。唯識述記叁本曰：「相者體也，即謂境相，行于境相，名爲行相。或相謂相狀，行境之相狀，名爲行相。或行境之行解相貌，然本但是行于相義，非是行解義。」又爲行解事物之相貌，故雲行相。俱舍光記一之余曰：「言行相者，即是行解相故，名爲行相。」同四曰：「有所行境界相，故名行相。又解，行謂行解，如了別等；相謂相貌，如影像等。行家相故，名爲行相。」俱舍寶疏四曰：「能緣心法，于所緣境品類不同。行解心上，起品類相，如鏡照物類于鏡面上，有種種像差別之相。」頌疏叁曰：「如緣青境心及心所，皆帶青上影像，此識上相，名爲行相。行謂行解，即能緣心也。相謂影像，即行上相也。行解之相，名爲行相，依主釋也。」 。《成唯識論述記》卷叁：「論曰：……了謂了別，即是行相，識以了別爲行相故。述曰：此解行相。識自體分以了別爲行相故。行相見分也。類體亦然。相者體也，即謂境相，行于境相，名爲行相。或相謂相狀，行境之相狀，名爲行相。前解通無分別智。後解除彼 或行境之行解相貌。此解亦非無分別智。以無相故 然本但是行于相義。非是行解義。」
資料２ 六七因中轉，五八果上圓
《圓覺經夾頌集解講義》卷一一：「何謂之八識耶。答。眼耳鼻舌身。即前五識也。第六意識。第七末那識。第八阿賴耶識也。然前五識屬外。即用也。後叁識屬內。即體也。又前五識屬後得智。後叁識屬根本智也。何謂四智。答。一成所作智。二妙觀察智。叁平等性智。四大圓鏡智也。今轉者。謂菩薩之人。纔登初地。方轉得第六意識。成妙觀察智。此智善達諸法也。然此第六識中。具善性不善性無記性。爲叁性。乃分別一切法也。其次入二地至十地。方轉得第七末那識。成平等性智。此智乃是番因得名。蓋因執我不平等故。須番之也。然末那此雲染汙根。謂此識。內執我癡我慢我愛我見。外執有凡有聖有高有下有彼有此。不能平等也。然上二識。乃是菩薩之人。因地于十地之中轉也。其次于等妙二覺果位上。方轉得第八阿賴耶識。成大圓鏡智。此智乃是從喻得名。然此第八識。執內身外境山河大地根身器界種子也。今則譬如大圓鏡光明圓滿也。如第十七祖。一日遇一童子。手持一鑒。祖問曰。汝手中以何所表。童子曰。諸佛大圓鏡。內外無瑕翳。兩人同得見。心眼皆相似。此是果上轉也。第八識成大圓鏡智。而前五識只就果上一道。轉成成所作智。此智作諸佛事也。所以祖師雲。大圓鏡智性清淨。平等性智心無病。妙觀察智見非功。成所作智同圓鏡。五八六七果因轉。但用名言無實性。若非轉處不留情。繁興永處那伽定。雖雲六七因中轉。五八果上圓。但轉其名。不轉其體也。」
資料３ 人法是無我，無我性是有
《攝大乘論釋》卷一(無性菩薩造，唐玄奘譯)：「又如大般若波羅蜜多經中說：慈氏，于汝意雲何？諸遍計所執中非實有性爲色非色？不也，世尊。諸依他起中唯有名想施設言說性爲色非色？不也，世尊。諸圓成實中彼空無我性爲色非色？不也，世尊。慈氏，由此門故，應如是知，諸遍計所執性決定非有，諸依他起性唯有名想施設言說，諸圓成實空無我性是真實有。」
《唯識二十論述記講記 第八講》全文閱讀結束。