..续本文上一页能缘到的决定是心内，不在心外。
量云：此亲所缘，定不离此，二随一故，如彼能缘。又亲所缘，决定不离心及心所，所缘法故。如相应法。复第二云：余所执法，异心心所非实有性，是所取故。如心心所，能取彼觉，亦不缘彼，是能取故，如缘此觉。
又是一个量。“此亲所缘，定不离此，二随一故”，所缘的境不离这个识，因为是见分之中的一分。“如彼能缘”，能缘是见分，所缘是相分，它两个都不离开这个识。“又亲所缘，决定不离心及心所”，再反来覆去地说，亲所缘的，决定不离开心王心所。“所缘法故”，因为是所缘的法。跟相应法一样，它是所缘的法，只能是心的相分，不能离开心的相分去缘识外的另外一个东西。“如相应法”，就像心王、心所相应一样，决定不离开。
(11A)“复第二云”，(这个立量比较费解)，“余所执法，异心心所非实有性……”，其它执着的一些法，离开心心所之外，它决定是没有。亲所缘决定不离心及心所。亲所缘就是心心所缘的境，不能离开心识。心所也有见相二分。因为它是所缘法，跟相应法一样，都不能离开的。这是强调这一些道理，他用因明的量来成立。
问：如他身等识，虽不亲缘，既许有体，何得名唯识？
你说我们缘的是识本体的相分，那么其他的有情，他身上也有识，这个识，我们不能亲自缘，但是我们不否定它是有体的识，因为其他有情的八个识也是依他起，是有的。既然说我们的识以外还有其它的识，那你怎么说唯识呢？“唯识”应当是说，除了我们的心之外，其它都是假的，都是没有的，但是实际上我们也承认每一个有情都有他的八个识，那就是识外还有识了，怎么叫唯识呢？
答：成唯识论第七卷说：非唯识言但说一识，若唯一识无他等者，何有十方凡圣尊卑因果等别？谁为谁说，何法何求？故唯识言，有深意趣。识言总显一切有情各有八识、六位心所、所变相见分位差别及彼空理所显真如。识自相故，识相应故，二所变故，三分位故，四实性故。如是诸法，皆不离识，总立识名。唯言但遮愚夫所执定离诸识实有色等。若如是知唯识教意，便能无倒，善备资粮，速入法空，证无上觉，救拔含识生死轮回，非全拨无恶取空者违背教理能成是事。故定应信一切唯识。
我们说“唯识”，并不是说只有自己的一个识，而否定其它一切的识。这个是你们自己搞错了。“非唯识言但说一识”，“唯识”这个话，不是说整个的只是一个识叫唯识，其它的识还是承认的，都还承认有其他有情的识。“若唯一识无他等者”，假使照你这么说，整个就是一个识、其他有情没有识的话，“何有十方凡圣尊卑因果等别？”十方凡圣、尊卑因果的差别就没有了。他们的识是没有的，都是你一个人身上的识，那怎么会有十方凡圣(凡夫、圣者)、高的、卑的、因果等等的差别？如何能够修行成佛？这就都不成立了。人家要成佛了，你否定他身上有识，那都是空的了，这些因果、这些道理都不能建立了。
“谁为谁说，何法何求？”假使佛给我们说法，我们要求法，若说只有你自己的一个识，其他是没有的，那么哪个来说法、哪个来求法呢？都没有了。所以你这样子说只有一个识的话，根本讲不通。“故唯识言，有深意趣”，所以“唯识”这个话，不是像你所说的那样，只有这么一个识，这个唯识的道理有很深的旨趣在里边。
那么“识”到底是怎么样的一回事情呢？“识言总显一切有情各有八识、六位心所、所变相见分位差别及彼空理所显真如。”这个“唯识”的“识”，是说一切有情都有八个识，并不是说只有你一个人的识，而是把整个宇宙都包完了。每一个有情都有八个识、六位心所(心所法有六位)、所变相见(这个识里边又变相分、见分)、分位差别、及彼空理所显真如。八个识是心法；六位心所是心所法；所变的相见，相分就是色法；分位差别是不相应行法；空理所显真如，那是无为法，无为法是真如，真如无为是总的。“识自相故”，这八个识是识的自相；“识相应故”，六位心所是识的相应；“二所变故”，见相二分是心王、心所变出来的，这都包涵在百法里边；“三分位故”，心、心所、色三个的分位差别，就是不相应行；“四实性故”，最后的无为法就是真如了，前面的这个识的心王、心所、色法、不相应行的实性，它的体性就是无为法。“如是诸法，皆不离识，总立识名”，这些法都没有离开识，总的说就是“唯识”，都包在里头。不是说只有自己的一个识。
这个唯识的道理，它从头辩论到这里，辩了很多。开始说唯识就是唯心，辩明唯心、唯识是怎么一回事；再辩唯识里边有没有心所法，再辩唯识里边有没有真如的实性，等等，都辩明了。现在一起打开来说，整个的宇宙万法、五位百法都包涵在唯识的识里边。所以你说只有一个识的话，是错误的。每一个有情都有那么多的法，都属于唯识里边。
““唯”言”，唯识、唯识，既然什么都包进去了，还“唯”什么呢？什么都有了嘛，“唯”是什么意思呢？“唯言但遮愚夫所执定离诸识实有色等”，离开了识之外，有实在的色法或者其它的东西(虚空等等)，这些是没有的。“唯”这个字就是遮这些东西。这个“唯”就是遮我们(愚夫)的徧计所执，本来是缘起的法，却执为实在有，这些有自性的东西要简别掉，其它的并不简别掉，那些依他起的八个识都在里边。
“若如是知唯识教意，便能无倒，善备资粮，速入法空，证无上觉，救拔含识生死轮回”，假使你能够如法地这样子去知道唯识的教理，那你可以毫无颠倒地、善巧备办资粮，可以很快就证入法空。因为知道这个教理之后，一切法空的道理就容易懂了。“法空”，在依他起里边把徧计执除掉，就是法空，就是真实、真如。这个道理知道之后，就能够很快地资粮具备，很快地证入法空，乃至“证无上觉”，可以救拔一切众生，把他们从生死轮回中救出来。这就是学唯识的好处了。我们讲唯识，讲了半天，干啥？成佛度众生啊！所以说在学校里有些教授，指手划脚地讲了半天，却把成佛度众生的总目的丢到九宵云外，把佛法讲成哲学，那个不是我们的目的。“非全拨无恶取空者违背教理能成是事”，“全拨无恶取空者”——一切都拨为空，认为一切都是没有的，把“空”的道理讲错的人(我们讲的空，有缘起，他把缘起都驳掉了，一切都是空)。这样的人有啊。上海就有一位居士，他说他找到一个成佛的捷径，是什么呢？“一切法空”，什么都是空、没有的，吃荤吃素都是空，烦恼也是空，造罪也是空，地狱也是空，他说这就是成佛的最快的道路。这个就是恶取空了。一切都认为没有；本来有缘起的，都驳成无(没有)，这个叫恶取空。“有”还是有，“空”是毕竟空，这个是中道。这个全拨无恶取空的人，违背了佛的教理，这样子的人做不到“无倒善备资粮，速入法空、证无上觉，拔济含识出生死轮回”，这个大事情，这些人是做不到的。这是当时的一些论辩，下面就要说到，清辨论师的观点就是这样子的。
“故定应信一切唯识”，所以说一定要相信一切唯识。还是我们讲的对，不能说是一切都空。
知清辨等，所执皆非，由拨依他圆成无故。
“知清辨等，所执皆非”，清辨论师是中观家里的一位，他们所说的是不对的。那是后来唯识跟中观起的大辩论了，实际上在真正的祖师眼睛里边是没有那么大的差异的，那是教义的不同，各有所指，他讲的空跟我们讲的空涵义不一样，所以不能照我们的看法去评判。这里从唯识宗的立场来看，清辨论师的空，好象是空得太多了。“由拨依他圆成无故”，因为他辩驳，说一切空的话，就把依他起性跟圆成实性也驳得没有了。我们说的空，只能空徧计所执，依他、圆成是不能拨为无的。
这里我们还是要讲一下，唯识，照格鲁派的观点看来，是一个阶梯(登上中观的阶梯)，它还没有究竟，所以有时说的话，跟中观的有一些不一样。中观里边，清辨论师还不是最究竟的，最高的是月称论师，直接继承龙树菩萨的中观见(应成派)，这个我们以后学中观(还有好几家)的时候还要去辩。这个中观跟唯识的争论我们现在已经开始接触到了。
这里依窥基大师的看法，认为清辨论师 “一切法都是空”的观点是不对的。徧计执本来是空，说它是空是对的；而依他起、圆成实，不能说它是空。唯识家里边，很多道理都是要留一点尾巴，不能把“空”说到什么都没有。比如说法空，人空法空、人无我法无我，把人(补特伽罗)跟那个法的自性去掉了，但是唯识宗里边说，“人法是无我，无我性是有”，人无我的性是有的，不能说什么都没有了。“人”是没有的，“人”的这个执着(补特伽罗)是没有的，但是“补特伽罗无”是有的。这个我们学到后边就会知道，这是圆成实性，是有的。这是唯识宗里的一个特征，它不是说一切都无。(资料３)
中边论中，慈氏尊说：虚妄分别有，于此二都无，此中唯有空，于彼亦有此。故说一切法，非空非不空，有无及有故，是则契中道。由此故知，说唯识者，契中道义。
［名相注释］《辩中边论》开宗明义颂释：“虚妄分别有，于此二都无，此中唯有空，于彼亦有此。故说一切法，非空非不空，有无及有故，是则契中道。”
“虚妄分别有”，即有三界虚妄心也，此是依他起性，因缘所成，非有似有。
“于此二都无”，于此妄心之上，都无能取、所取之二，或都无我、法之二。
“此中唯有空”，谓此妄心中唯有真如，真空是空性，依空(我、法二空)所显故。“唯”是定义，以依他中，决定唯有空故。
“于彼亦有此”，于彼空性中亦有此依他起之妄分别心(即是俗谛)。前句妄分别心中有空者，即俗谛中有真…
《唯识二十论述记讲记 第八讲》全文未完，请进入下页继续阅读…