..續本文上一頁能緣到的決定是心內，不在心外。
量雲：此親所緣，定不離此，二隨一故，如彼能緣。又親所緣，決定不離心及心所，所緣法故。如相應法。複第二雲：余所執法，異心心所非實有性，是所取故。如心心所，能取彼覺，亦不緣彼，是能取故，如緣此覺。
又是一個量。“此親所緣，定不離此，二隨一故”，所緣的境不離這個識，因爲是見分之中的一分。“如彼能緣”，能緣是見分，所緣是相分，它兩個都不離開這個識。“又親所緣，決定不離心及心所”，再反來覆去地說，親所緣的，決定不離開心王心所。“所緣法故”，因爲是所緣的法。跟相應法一樣，它是所緣的法，只能是心的相分，不能離開心的相分去緣識外的另外一個東西。“如相應法”，就像心王、心所相應一樣，決定不離開。
(11A)“複第二雲”，(這個立量比較費解)，“余所執法，異心心所非實有性……”，其它執著的一些法，離開心心所之外，它決定是沒有。親所緣決定不離心及心所。親所緣就是心心所緣的境，不能離開心識。心所也有見相二分。因爲它是所緣法，跟相應法一樣，都不能離開的。這是強調這一些道理，他用因明的量來成立。
問：如他身等識，雖不親緣，既許有體，何得名唯識？
你說我們緣的是識本體的相分，那麼其他的有情，他身上也有識，這個識，我們不能親自緣，但是我們不否定它是有體的識，因爲其他有情的八個識也是依他起，是有的。既然說我們的識以外還有其它的識，那你怎麼說唯識呢？“唯識”應當是說，除了我們的心之外，其它都是假的，都是沒有的，但是實際上我們也承認每一個有情都有他的八個識，那就是識外還有識了，怎麼叫唯識呢？
答：成唯識論第七卷說：非唯識言但說一識，若唯一識無他等者，何有十方凡聖尊卑因果等別？誰爲誰說，何法何求？故唯識言，有深意趣。識言總顯一切有情各有八識、六位心所、所變相見分位差別及彼空理所顯真如。識自相故，識相應故，二所變故，叁分位故，四實性故。如是諸法，皆不離識，總立識名。唯言但遮愚夫所執定離諸識實有色等。若如是知唯識教意，便能無倒，善備資糧，速入法空，證無上覺，救拔含識生死輪回，非全撥無惡取空者違背教理能成是事。故定應信一切唯識。
我們說“唯識”，並不是說只有自己的一個識，而否定其它一切的識。這個是你們自己搞錯了。“非唯識言但說一識”，“唯識”這個話，不是說整個的只是一個識叫唯識，其它的識還是承認的，都還承認有其他有情的識。“若唯一識無他等者”，假使照你這麼說，整個就是一個識、其他有情沒有識的話，“何有十方凡聖尊卑因果等別？”十方凡聖、尊卑因果的差別就沒有了。他們的識是沒有的，都是你一個人身上的識，那怎麼會有十方凡聖(凡夫、聖者)、高的、卑的、因果等等的差別？如何能夠修行成佛？這就都不成立了。人家要成佛了，你否定他身上有識，那都是空的了，這些因果、這些道理都不能建立了。
“誰爲誰說，何法何求？”假使佛給我們說法，我們要求法，若說只有你自己的一個識，其他是沒有的，那麼哪個來說法、哪個來求法呢？都沒有了。所以你這樣子說只有一個識的話，根本講不通。“故唯識言，有深意趣”，所以“唯識”這個話，不是像你所說的那樣，只有這麼一個識，這個唯識的道理有很深的旨趣在裏邊。
那麼“識”到底是怎麼樣的一回事情呢？“識言總顯一切有情各有八識、六位心所、所變相見分位差別及彼空理所顯真如。”這個“唯識”的“識”，是說一切有情都有八個識，並不是說只有你一個人的識，而是把整個宇宙都包完了。每一個有情都有八個識、六位心所(心所法有六位)、所變相見(這個識裏邊又變相分、見分)、分位差別、及彼空理所顯真如。八個識是心法；六位心所是心所法；所變的相見，相分就是色法；分位差別是不相應行法；空理所顯真如，那是無爲法，無爲法是真如，真如無爲是總的。“識自相故”，這八個識是識的自相；“識相應故”，六位心所是識的相應；“二所變故”，見相二分是心王、心所變出來的，這都包涵在百法裏邊；“叁分位故”，心、心所、色叁個的分位差別，就是不相應行；“四實性故”，最後的無爲法就是真如了，前面的這個識的心王、心所、色法、不相應行的實性，它的體性就是無爲法。“如是諸法，皆不離識，總立識名”，這些法都沒有離開識，總的說就是“唯識”，都包在裏頭。不是說只有自己的一個識。
這個唯識的道理，它從頭辯論到這裏，辯了很多。開始說唯識就是唯心，辯明唯心、唯識是怎麼一回事；再辯唯識裏邊有沒有心所法，再辯唯識裏邊有沒有真如的實性，等等，都辯明了。現在一起打開來說，整個的宇宙萬法、五位百法都包涵在唯識的識裏邊。所以你說只有一個識的話，是錯誤的。每一個有情都有那麼多的法，都屬于唯識裏邊。
““唯”言”，唯識、唯識，既然什麼都包進去了，還“唯”什麼呢？什麼都有了嘛，“唯”是什麼意思呢？“唯言但遮愚夫所執定離諸識實有色等”，離開了識之外，有實在的色法或者其它的東西(虛空等等)，這些是沒有的。“唯”這個字就是遮這些東西。這個“唯”就是遮我們(愚夫)的徧計所執，本來是緣起的法，卻執爲實在有，這些有自性的東西要簡別掉，其它的並不簡別掉，那些依他起的八個識都在裏邊。
“若如是知唯識教意，便能無倒，善備資糧，速入法空，證無上覺，救拔含識生死輪回”，假使你能夠如法地這樣子去知道唯識的教理，那你可以毫無顛倒地、善巧備辦資糧，可以很快就證入法空。因爲知道這個教理之後，一切法空的道理就容易懂了。“法空”，在依他起裏邊把徧計執除掉，就是法空，就是真實、真如。這個道理知道之後，就能夠很快地資糧具備，很快地證入法空，乃至“證無上覺”，可以救拔一切衆生，把他們從生死輪回中救出來。這就是學唯識的好處了。我們講唯識，講了半天，幹啥？成佛度衆生啊！所以說在學校裏有些教授，指手劃腳地講了半天，卻把成佛度衆生的總目的丟到九宵雲外，把佛法講成哲學，那個不是我們的目的。“非全撥無惡取空者違背教理能成是事”，“全撥無惡取空者”——一切都撥爲空，認爲一切都是沒有的，把“空”的道理講錯的人(我們講的空，有緣起，他把緣起都駁掉了，一切都是空)。這樣的人有啊。上海就有一位居士，他說他找到一個成佛的捷徑，是什麼呢？“一切法空”，什麼都是空、沒有的，吃葷吃素都是空，煩惱也是空，造罪也是空，地獄也是空，他說這就是成佛的最快的道路。這個就是惡取空了。一切都認爲沒有；本來有緣起的，都駁成無(沒有)，這個叫惡取空。“有”還是有，“空”是畢竟空，這個是中道。這個全撥無惡取空的人，違背了佛的教理，這樣子的人做不到“無倒善備資糧，速入法空、證無上覺，拔濟含識出生死輪回”，這個大事情，這些人是做不到的。這是當時的一些論辯，下面就要說到，清辨論師的觀點就是這樣子的。
“故定應信一切唯識”，所以說一定要相信一切唯識。還是我們講的對，不能說是一切都空。
知清辨等，所執皆非，由撥依他圓成無故。
“知清辨等，所執皆非”，清辨論師是中觀家裏的一位，他們所說的是不對的。那是後來唯識跟中觀起的大辯論了，實際上在真正的祖師眼睛裏邊是沒有那麼大的差異的，那是教義的不同，各有所指，他講的空跟我們講的空涵義不一樣，所以不能照我們的看法去評判。這裏從唯識宗的立場來看，清辨論師的空，好象是空得太多了。“由撥依他圓成無故”，因爲他辯駁，說一切空的話，就把依他起性跟圓成實性也駁得沒有了。我們說的空，只能空徧計所執，依他、圓成是不能撥爲無的。
這裏我們還是要講一下，唯識，照格魯派的觀點看來，是一個階梯(登上中觀的階梯)，它還沒有究竟，所以有時說的話，跟中觀的有一些不一樣。中觀裏邊，清辨論師還不是最究竟的，最高的是月稱論師，直接繼承龍樹菩薩的中觀見(應成派)，這個我們以後學中觀(還有好幾家)的時候還要去辯。這個中觀跟唯識的爭論我們現在已經開始接觸到了。
這裏依窺基大師的看法，認爲清辨論師 “一切法都是空”的觀點是不對的。徧計執本來是空，說它是空是對的；而依他起、圓成實，不能說它是空。唯識家裏邊，很多道理都是要留一點尾巴，不能把“空”說到什麼都沒有。比如說法空，人空法空、人無我法無我，把人(補特伽羅)跟那個法的自性去掉了，但是唯識宗裏邊說，“人法是無我，無我性是有”，人無我的性是有的，不能說什麼都沒有了。“人”是沒有的，“人”的這個執著(補特伽羅)是沒有的，但是“補特伽羅無”是有的。這個我們學到後邊就會知道，這是圓成實性，是有的。這是唯識宗裏的一個特征，它不是說一切都無。(資料３)
中邊論中，慈氏尊說：虛妄分別有，于此二都無，此中唯有空，于彼亦有此。故說一切法，非空非不空，有無及有故，是則契中道。由此故知，說唯識者，契中道義。
［名相注釋］《辯中邊論》開宗明義頌釋：“虛妄分別有，于此二都無，此中唯有空，于彼亦有此。故說一切法，非空非不空，有無及有故，是則契中道。”
“虛妄分別有”，即有叁界虛妄心也，此是依他起性，因緣所成，非有似有。
“于此二都無”，于此妄心之上，都無能取、所取之二，或都無我、法之二。
“此中唯有空”，謂此妄心中唯有真如，真空是空性，依空(我、法二空)所顯故。“唯”是定義，以依他中，決定唯有空故。
“于彼亦有此”，于彼空性中亦有此依他起之妄分別心(即是俗谛)。前句妄分別心中有空者，即俗谛中有真…
《唯識二十論述記講記 第八講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…