..續本文上一頁樣，一切法裏邊，心是最先帶頭的，是最勝、最明顯的；“若人起染心，言說及作事”，起了染心的人，說的話也是不好的話，做的事也是壞事；“苦從叁惡生” ，意惡、身惡、口惡，這叁個惡決定感苦報，“如輪隨牛腳”，古代的車是牛車，牛拉的，牛在前面走，車輪子肯定跟著牛跑；你作了壞事，卻想逃避苦報，那是徒然，逃避不了的。
這裏我們就看到一個法相的關系。經常聽到世間人說：“善有善報，惡有惡報”。這個話是錯的。人家說你善有善報，這怎麼會錯呢？“善有樂報，惡有苦報”，在這個偈頌裏邊就很明顯地告訴你了：作了善業，感的報是樂報；作了惡業，感的報是苦報。因爲果報是無記的，不能說有善惡；異熟果，異熟報是無記的。比如說生到地獄裏邊，這是苦報，不能說是惡報；地獄裏的人根本不能造惡，他一天到晚都在受苦，作什麼壞事呢？沒有壞事好做，怎麼叫惡呢？他不斷地在受苦，那是因爲惡業所感的報，是苦的報。所以我們真正講嚴格法相的話，“善有善報，惡有惡報”這句話，看看是對的，其實是錯了！應該說“善有樂報”，怎麼叫善報呢！異熟果沒有善惡的。這樣說是錯了。這個錯是法相上面錯，不是說道理方面錯；但是法相上面錯了，你這個道理也就不准確了。所以講法相的人要嚴格，界限要分清，不能含含糊糊地。所以說，辯論的時候，你法相沒有學好，你想辯論是贏不了的。即使你知道辯論的方式，但是法相名詞不知道，你用錯法相名詞，你是還要輸。所以說因明，離開法相談因明是沒有用的。把法相搞熟、搞透了，然後再講因明，如虎添翼(老虎長了翅膀)，那就是所向無敵；如果你不學法相，單是去學因明，那學了毫無用處。
這是說“諸法心爲先，爲勝及爲顯”，一切法中，心最爲先、爲勝，都是表示心是殊勝的，所以說唯心。
“心相應故，說唯心言，亦攝心所”，因爲心所法是與心相應的，既然有心，必定有相應的心所法，所以我們說“叁界唯心”，已經包括心所法，這個不必多說了；你提的這個問題是徒然、沒有用的，心所法本來已經包在裏邊。
問：何名心所？
答：心之所有，恒依心起，與心相應，系屬于心，故名心所。如王有臣，人有財等。
他還是問到底：你說心所法已經包在裏頭，什麼叫心所法？回答：“心之所有”，心所法，就是心所有的法，“恒依心起，與心相應，系屬于心，故名心所”。
這個我們學《五蘊論》、《百法明門論》的時候講過了，什麼叫心所法，不曉得大家還記得沒有？考試也考過，考的時候，可能考一百分，過了一個月，恐怕什麼都沒有了。這個法相的東西，要經常複習，因爲我們生活上是不碰到的，這是一個在生活以外的東西；我們平時接觸的東西都沒有這些名字，但是佛教修行的時候卻非要用這些名字不可，那麼我們要多串習、多多修習，才能夠把它熟悉起來，學過一道是不夠的。
一般的佛學院，兩年製，簡直是沒有用的；兩年裏邊，匆匆忙忙地，一個學期十門課左右。那次靈岩山是十叁門功課，據說那個時候，我一個學生(他南普陀的)，他到靈嚴山去，十叁門功課，弄得、忙得吃飯的時候也在複習功課，後來，又因爲水源不幹淨，得肝炎病，百分之九十以上都生肝炎病。一個是太忙，身體抵抗力差，再加上水源不幹淨，那麼就都害病了；功課太多，學也學不好，學得身體生病，而且兩年，你畢業之後，事情一幹就忘得光光的了。我記得有一位，他佛學培訓班畢業的，後來去做知客師，一個外賓問他：你們佛教在中國是曆史悠久，到現在大概有多少年了？他說：叁千多年了。佛教，釋迦牟尼佛應世還只有二千幾百年，他說我們中國佛教有叁千多年曆史，那不是外行話嗎？給人家聽到，那就鬧笑話了。所以說學東西……，他也不是沒學過，他從培訓班出來的，這些最簡單的知識肯定講過，但是他忘掉了。
這個心所是“心之所有，恒依心起”，決定是跟著心起、沒有例外的(“恒”是沒有例外的)；“與心相應”，決定跟心相應；“系屬于心”，是屬于心的。有這叁個意思，就叫心所。
“如王有臣”，打個比喻，好象國王有他的臣，這個臣都是王所有的，都是跟著王跑、與王相應的，絕對沒有跟王不相應的。如果跟王不相應，那就是造反的臣，要殺頭的；你做王的臣，決定要跟王相應，王說什麼你就要做什麼；王說一你說二的話，你的頭就不要了，你這樣子搞，你就准備挨砍頭了。“系屬于心”，這個臣是屬于王、不能獨立的。“人有財等”，也好比人有財，這個財是跟著人跑的、跟人相應的、屬于人的。若說財不是系屬于你，那就不是你的財了。假使是會計或者是銀行的工作人員，那財很多，一天到晚幾十萬、幾百萬、成千上萬都有，但那不是你的，只是打打算盤、給人家算算就完了；這不是你的財，是你的財就系屬于你的。
問：心所與心，爲一爲異？
答：如薩婆多等，與心定異；如經部等，與心無異；今大乘者，如成唯識第七卷中，廣有問答，辨其一異。然總意者，依世俗故，說有差別，不同經部；依勝義故，心所與心，非離非即，如日與光，不同薩婆多。
他還要問。所以說我們學法相的人，思想要極細，心王、心所的關系搞清楚之後，什麼叫心所法也給你講了，但還要問，問什麼？“心所與心，爲一爲異”，心王、心所到底是一個體、不是一個體？他這個問是有道理的，因爲經部認爲心王心所是一個體的。
對這個問話，回答的時候就不能一概而言了。你說一定是不一樣——不對！經部說是一樣的；你說是一樣的，又有人反駁：不對！有部說是不一樣的。那就要看怎麼說了。所以說回答的時候，要簡別而說。
他說：“如薩婆多等，與心定異”，根據有部等(還有其它的部)說，心王、心所決定不是一個，體不是一個，“定異”，決定不一樣。“如經部等，與心無異”，但是經部一類的論師，他們說心王、心所是同樣的、沒有差異的。這是部派佛學的說法。“今大乘者”，而我們唯識宗怎麼說呢？“如成唯識第七卷中，廣有問答，辨其一異”，在《成唯識論》第七卷裏邊，有廣大的辯論。“然總意者”，裏邊辨了很多，但是我們現在不是學《成唯識論》，不要去搞得那麼繁，我們現在就把總結的意思說一下。“依世俗故，說有差別，不同經部”，依世俗谛來說，心王、心所是不一樣的，跟經部不同。“依勝義故，心所與心，非離非即”，假使從勝義谛來說，心王與心所，不能說是離、也不能說即是它。“如日與光”，太陽與太陽的光，太陽是一個圓的體，太陽光是太陽的體上發出來的，你說光跟太陽是一個東西還是兩個東西？你說是一個東西，也不對，一個是光，一個是有體的物質；你說它不一樣，也不對，這個光就是太陽裏發出來的。那麼這個怎麼說呢？“非即非離”。既不是一個，也不是兩個，也不是分不開的，是這麼一個關系。“不同薩婆多”，既不同經部說它是一個體，也不與薩婆多(有部)那樣說絕對是不一樣；在勝義谛裏來說，不能說一樣，也不能說不一樣。這是唯識宗的主張。
問：若依世俗，與心有異，其緣境時，與心何別？
答：成唯識論第五卷說，心于所緣，唯取總相；心所于彼，亦取別相，助成心事，得心所名。如畫師資，作模填彩。辨中邊論第一頌雲：叁界心心所，是虛妄分別，總了境名心，亦別名心所。即是心所取總別相，心王唯總，乃至廣說。
他還要問。你剛才說依世俗谛的說法，心王、心所是不一樣的，但是緣境的時候，心王也緣那個境，心所也緣那個境，都是緣那個境，它們差別在哪裏？
“答：《成唯識論》第五卷說，心于所緣，唯取總相”，心王緣境的時候，只取總相(總的一個相)；“心所于彼，亦取別相”，而心所則是既取總相、也取別相，“助成心事，得心所名”，幫助成心王的事情，所以叫心所。
打一個比喻：“如畫師資，作模填彩。”這是法相裏邊經常用的一個比喻。“畫師資”，畫家的師傅與徒弟(師資，即師弟)。老師帶頭，他畫畫，畫一個總的畫，做個模，整個的整體的畫他畫好了，然後裏邊填顔色——假使畫一個殿，整個殿的大規模是他畫的(因爲他是老師，其他人畫畫不得那麼好)，畫好之後，至于個別的地方，如寶頂是金黃色、琉璃瓦是什麼顔色、牆又是什麼顔色……，那是徒弟去填了；那是容易的事情，讓徒弟們去填好了。老畫家只是把總體的畫畫好就算了，余下的細致事情，由他的弟子去做。假使說，技術工做一個總的，那些小工就做各別的事情去了。
我們再打一個比喻。總經理，只管總的。出納、會計、對外邊跟顧客打交道等等具體事務，這些總經理是不去的，他管總的。心所等于說是營業員，有管出納的，有管數鈔票的，有管接待顧客的，有管其它什麼的，那些各式各樣的事情，都是幫助總經理辦事。總經理管總的，他們管別的。心王、心所的關系也如此，心王是管總的，心所管總又管別，而重點是管別的，別別而管。心所法的作用不同：受是管領納，想是取相的，行是造作的……等等，各式各樣，各了各的責任，各有各的作用；而心王是管總的。它們雖然是緣一個境，但是它們的作用不同，所以是兩個體，不是一個體。
“辨中邊論第一頌雲：叁界心心所，是虛妄分別，總了境名心，亦別名心所。即是心所取總別相，心王唯總，乃至廣說。”這是又引《辨中邊論》的一個頌來證明。“叁界心心所，是虛妄分別”，叁界裏邊所有的心王、心所，都是虛妄分別。這是總說心王、心所同的方面，接著說差別：“總了境名心”，總的了別境的叫心王；“亦別名心所”，既是總又是別的叫心所。心王、心所緣境的時候是不同的。這是正回答他的提問——心所、心王既然是有異的，那麼緣境的時候心所跟心王有什麼差別？“總了境名心，亦別名心所，即是心所取總別相，心王唯取總相。”這就是回答他的問題了。
問：今幾心所，何心與何心所相應？緣何境界？乃至廣說一切義門。
答：如成唯識及別章中，具廣分別，不能廣引。
再還要問：“今幾心所，何心與何心所相應”，心所法有多少？五十一個心所法，哪個心跟哪個心所法相應？第八識跟哪些相應？“緣何境界”，相應的時候，它緣什麼境界？“乃至廣說一切義門”。
回答：這些廣的、廣泛地說述，是《成唯識論》的事情了；現在我們不是學這些，將來我們學《叁十唯識》的時候就要廣講這些。這在前面說了，《唯識二十論》建了旨宗之後，接著就是回答外難，駁斥那些反對意見；至于內部建設，有待于《叁十唯識論》的時候，在《成唯識論》廣講。
問：經中但說有心言，甯知有所。
(10A)經裏邊只說叁界唯心，雖然道理上說心王、心所是分不開的(意兼心所)，但是你怎麼知道裏邊有心所呢？
論曰：唯遮外境，不遣相應。
我們說唯識、唯心，這個“唯”，只是遮那些外境，並不排斥相應的心所法。以這句話總地回答這個問題。下邊還有很多解釋，我們明天再說了。
今天講的，“唯心”爲什麼可以證明我們的“唯識”？就是說明心、識是一樣的。它有叁個名字：心，積集叫心；意，思量叫意；識，了別叫識。這叁個名字，又有通，又有別，裏邊講得很清楚；然後問難：唯心是不是包括心所法？如果包括心所法的話，你爲什麼不說？這些道理也都講了。明天我們再接下去說另外一個問題。
好，今天就講到這裏。
唯識二十論述記講記(第七講)
思考題
叁七、 無色界無外五境，“唯識”二字有何意義 ？
叁八、 論說唯識，經言唯心，舉心證識，如何可成？
叁九、 試詳述心意識了，八識通別得名。
四〇、 唯識宗有時亦說“一心”有何涵義？
四一、 玄奘法師傳承，識體是一，識體是多？何以故？
四二、 經說”唯心”，有何密意？
四叁、 所謂“心所”，心所與心爲一爲異？若依世俗，心心所異，其緣境時，二者何別？
四四、 雲何成就四智菩薩能隨悟入唯識無境？
四五、 論說“唯遮外境，不遣相應”，試釋之。
《唯識二十論述記講記 第七講》全文閱讀結束。