..續本文上一頁這個別境，“五是別境，此五一一 ”，這個五個，一一，這五個心所裏邊每一個，“于差別境”，它各自的差別境，就是說念是串習的境，欲是可愛的境，這個定是所觀境，各各差別的境。“輾轉決定，性不相離”，但是他們互相都不會離開。“是中有一，必有一切”，它跟《俱舍》的論點是一樣的。因爲，我們知道，安慧菩薩是世親菩薩的弟子，而這個書是世親菩薩著的，它就跟《俱舍》有一定的聯系。所以說它這個五個別境，它是有一個必定有其他的四個。跟有的地方講可以單個單個生起不一樣。那麼這是各個論大同小異，都是會有的，我們要研究這些，要把體系找出來。這個是世親菩薩的體系，跟《俱舍論》等流下來的。所以他是這麼說的，這五個有一必有一切。
下面我們就看別境的心所法：
欲心所
雲何爲欲？謂于可愛事希望爲性。
【廣】 雲何欲？謂于可愛樂事希望爲性。愛樂事者，所謂可愛見聞等事。是願樂希求之義，能與精進所依爲業。
徧行：觸、作意、受、想、思；別境是：欲、勝解、念、定、慧。這個大家最好背下來。這個是最起碼的、最一般的心所法。
那麼什麼叫“欲”？“于可愛事”——就是這個境，對可愛樂的事情，“希望爲性”，它抱有希望。
這裏我們又想起一個問題來了。就是今天有人提個問題，提得很好，他怎麼說呢？我們不是出的題嘛：受心所以什麼爲性，什麼爲業？“領納爲性”，領納順的、逆的、不順不逆的境界是它的性；它的業，有人找出來了，“起愛爲業”，它起這個愛著。受起愛爲業，假如受是順的受——是樂受，起愛，這個可以想象的；假使你起個苦受，你愛什麼？大家想想看。它起愛爲業，是通的。樂受起個愛，是對的，這個是大家都可以想得通的。苦受你起什麼愛？(學僧答：“乖離的愛”)乖離的愛，對了，這個就是這樣子的。樂受的境——就是順的境，沒有起，希望它出來，已經起了，希望不離開。那些不好的境，沒有起的時候，最好它不要來；假使已經來了，怎麼？叫它趕快離開，趕快走。對一般的境，它就是也不合、也不離的，這個也是算一個愛，不合不離的愛。所以說起愛爲業。那麼，這個是補充前面的。
下面我們說欲。這是可愛樂的事情“希望爲性”，它希望得到可愛樂的事情。那麼它的性就如此。(我們先把《五蘊論》先念一下。總是兩個一對照來，這樣一下子兩本都念、都學過了，否則的話只學了一本。)“雲何爲欲？謂于可愛事希望爲性”，一樣的。一個“可愛樂”，一個“可愛”，差不多的。那麼它就沒有了，一句話就完了。這裏解釋很多。
什麼叫“可愛樂”的事情？“所謂可愛見聞等事”，看了、聽了、聞到、嘗到、碰到，感到可愛的這些事情，不但是個眼根，聞等——就是耳鼻舌身都有了。對這些事情，“是願樂希求之義”，就是希望它，愛樂它這個意思，可愛樂的事情。它的業用，“能與精進所依爲業”，它可以做精進的所依。
這個能依、所依來了。能依是什麼？(學僧答：精進)能依是精進，對了。所依就是欲，精進依著欲來的。沒有欲，就沒有精進。
我們說，有的人對學法，聽見打鍾馬上就來，討論時候鈴一響就去。這個欲，他的這個善法欲，對法的樂生起來了，他聽到這個鍾響，他馬上就去了，精進就産生了。有的人，他對這個法不起愛樂心，聽到打鍾，眉頭一皺，這樣子賴在那裏，拖拖拉拉的，廁所跑一跑——跑個五分鍾、十分鍾，總是不想來。討論的事更糟糕了，最好賴在那裏、睡在那裏，裝病就完了。那麼，這個就沒有意樂心。這個就是：精進由意樂心來的，這個欲——希望的心，才能精進。
那麼，我們這裏就是說：你要發精進的話，苦幹、蠻幹是不行的，一定要生起意樂心。這就是學法相的好處。那你說你要假使修行精進的話，有的人就是拼命地蠻幹，弄得身也苦、心也苦，焦頭爛額的，弄得意樂心還沒有生起來，結果，最後：一無所得，就退了。這樣子精進沒有用的。你說精進要起來，決定要有欲，這個是善法欲，學法的，法上的樂。這個起來之後，精進自己就來了。所以，這個是必然的自然規律。那你掌握這個規律，你要精進的話，那你先要起樂，起欲心，先要生起來，對法上的欲生起來，生起來自然精進。不要人家催，如果你法上的欲沒有，那你催，要人家——糾察師來把你香板打起來，這個就是——也起不了效果。這就是欲，第一個，欲。
勝解心所
雲何勝解？謂于決定事，即如所了，印可爲性。
【廣】 雲何勝解？謂于決定境，如所了知，印可爲性。
(這個如錯了。印可爲性。有所作爲的“爲”，“如”是講不通的。我們看前後的文都看得出，希望爲性，印可爲性，還有明記爲性等等。這個字“爲”，大家改一下。我們大藏經也對過了。)
第二個是“勝解”——殊勝的解。它“于決定境”，勝解心所對一個事情，它決定了，毫無懷疑了。“如所了知，印可爲性”，于它所決定的那個事情，根據它所了知的，如理所了知的，決定是印可。跟那個蓋印一樣，你這個圖章是什麼文，蓋出的印決定也是什麼文，不會走樣的，決定的，“印可爲性”，認可了。
我們看《五蘊論》：“雲何勝解？謂于決定事，即如所了，印可爲性”，(這裏就是“爲”了。那麼這裏當然是“爲”，“如性”不對頭的。)
【廣】 決定境者，謂于五蘊等。如世親說，色如聚沫，受如水泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如幻境，如是決定。
這裏簡單，它下邊就給你解釋。什麼叫決定境？“決定境者，謂于五蘊等”，“等”，就是五蘊、十二處、十八界。它舉個例，“如世親說”，這個“世親”，我查過了大藏經，也是“世親”，一般說，應當是“世尊說”。因爲世親是他的師父，他不能稱他的名字的。一定要世親菩薩說，或者什麼，他簡單說世親，可能原文是世尊。因爲這個話是佛經裏的話，也不是世親菩薩說的話。我們當它是世尊好了。“如世親說”，書上，大藏經也如此，這我們也不好改經。但是照意思說，應當是佛說的。
佛說：“色如聚沫，受如水泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如幻境”。這是佛說的，五蘊都是假的。“色如聚沫”：水裏邊水泡泡一聚，看起來很好看，但是風一吹什麼都沒有了。“受如水泡”：水上起個泡，當然泡起來馬上就沒有的。
“想如陽焰”：“陽焰”大家都知道，就是在熱的時候，沙漠裏邊最多，它看起來就像有水一樣的，會飄動的。看起來有水一樣，但是實際上，跑過去，沒有水，會上當，以爲前面有水，結果跑過去什麼都沒有，“陽焰”是假的。
“行如芭蕉”:芭蕉的樹，你把它一層層剝下去，剝到裏邊，芯子沒有的，都是空的，一層一層一層的，都剝完了，就沒有了，所以說還是沒有實體。
“識如幻境”：幻起的境界也沒有實體。這五個蘊都是沒有實在的。
每一個蘊，舉一個例，給它恰當的、合適的例子舉一個。而總的來說，都不實在的，都是虛幻的。“如是決定”，這個意思是佛說的，“決定”——那是勝解，不可動搖的，佛弟子都會相信。
【廣】 或如諸法所住自相，謂即如是而生決定。言決定者，即印持義。余無引轉爲業，此增勝故，余所不能引。
“或如諸法所住自相，謂即如是而生決定”，諸法住自相。假使是火，火的這個法，它的自相就是暖，業用——能燒。那麼，它這個火，決定是暖的，那個大家都肯定的。那麼，我們說：水——濕的，它如果水大增盛，水太多了，會把人淹死的；火是暖的，如果火太厲害了，那就會把人燒死的，不要說燒死，劫火到來的時候，從阿鼻地獄一直燒到梵天，都燒成灰，什麼都沒有了。這就是說：這個相是決定的，那就是勝解。
那麼，這裏它很道地，什麼叫“決定”？“言決定者，即印持義。余無引轉爲業”，所謂決定——印持，跟印一樣的，印好了，不會動了。印持，就是這樣子，不動搖了。“余無引轉”：其余的人、其余的道理，不能把你轉過去了，不能再把你轉彎，不會了，不會回頭了。那就是：起了勝解心，心就決定了。
“此增勝故，余所不能引”，這是解說“余無引轉爲業”。因爲這個勝解心非常之殊勝，力量強，那麼其他的說法不能把你引轉。假使我們說皈依叁寶的人，說佛是最高的智慧，佛是一切都能知道的。他們有人說：耶稣比佛還強。你不相信，這個不可能的，你絕對不會受騙， ——這是勝解心。那麼我們現在，對叁寶就要生起勝解的心。勝解心“余無引轉”之後，你再也不會相信其他的邪魔外道。如果你這個心沒有生起來，那你就靠不住。這個佛弟子當到哪一天也不知道。
念心所
雲何爲念？謂于串習事、令心不忘、明記爲性。
“串習事”，經常做的事情。“令心不忘”，這個事情，把它記住，清清楚楚的把它記住，不要忘記。這個就是念。我們的念就是，我們的、現在的話說，就是記憶，把它記住——念。
【廣】 雲何念？謂于慣習事心不忘失明記爲性。慣習事者，謂曾所習行。與不散亂所依爲業。
這個《廣論》說，“雲何念？謂于慣習事”，慣習事，串習事，我們一對照，就是一樣的，習慣做的事情，這裏是經常做的事情，那意思是一樣的。“心不忘失”，一樣。心裏不要忘掉，“明記爲性”，把它清清楚楚的記住。
什麼叫“慣習事”？“謂曾所習行”，他以前做過的事情，不是陌生的，是做過的，以前經過的事情，把它記住，這個就叫念。“與不散亂所依爲業”，你念頭把以前記住，那麼它産生的效果——不散亂，心不會流散，專門念了一個過去經過的事情。
假使念佛，念茲在茲，你專門念一句佛，把佛號記住。這個大家可能念佛的人都有這個經驗，念佛念到一段時間，自己有感覺了，心就單純了，甚至于心好象往下沈下去了，好象自己腦筋也清楚起來了，旁的東西——外邊說話、汽車聲…
《大乘五蘊論講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…