..续本文上一页这个别境，“五是别境，此五一一 ”，这个五个，一一，这五个心所里边每一个，“于差别境”，它各自的差别境，就是说念是串习的境，欲是可爱的境，这个定是所观境，各各差别的境。“辗转决定，性不相离”，但是他们互相都不会离开。“是中有一，必有一切”，它跟《俱舍》的论点是一样的。因为，我们知道，安慧菩萨是世亲菩萨的弟子，而这个书是世亲菩萨着的，它就跟《俱舍》有一定的联系。所以说它这个五个别境，它是有一个必定有其他的四个。跟有的地方讲可以单个单个生起不一样。那么这是各个论大同小异，都是会有的，我们要研究这些，要把体系找出来。这个是世亲菩萨的体系，跟《俱舍论》等流下来的。所以他是这么说的，这五个有一必有一切。
下面我们就看别境的心所法：
欲心所
云何为欲？谓于可爱事希望为性。
【广】 云何欲？谓于可爱乐事希望为性。爱乐事者，所谓可爱见闻等事。是愿乐希求之义，能与精进所依为业。
徧行：触、作意、受、想、思；别境是：欲、胜解、念、定、慧。这个大家最好背下来。这个是最起码的、最一般的心所法。
那么什么叫“欲”？“于可爱事”——就是这个境，对可爱乐的事情，“希望为性”，它抱有希望。
这里我们又想起一个问题来了。就是今天有人提个问题，提得很好，他怎么说呢？我们不是出的题嘛：受心所以什么为性，什么为业？“领纳为性”，领纳顺的、逆的、不顺不逆的境界是它的性；它的业，有人找出来了，“起爱为业”，它起这个爱着。受起爱为业，假如受是顺的受——是乐受，起爱，这个可以想象的；假使你起个苦受，你爱什么？大家想想看。它起爱为业，是通的。乐受起个爱，是对的，这个是大家都可以想得通的。苦受你起什么爱？(学僧答：“乖离的爱”)乖离的爱，对了，这个就是这样子的。乐受的境——就是顺的境，没有起，希望它出来，已经起了，希望不离开。那些不好的境，没有起的时候，最好它不要来；假使已经来了，怎么？叫它赶快离开，赶快走。对一般的境，它就是也不合、也不离的，这个也是算一个爱，不合不离的爱。所以说起爱为业。那么，这个是补充前面的。
下面我们说欲。这是可爱乐的事情“希望为性”，它希望得到可爱乐的事情。那么它的性就如此。(我们先把《五蕴论》先念一下。总是两个一对照来，这样一下子两本都念、都学过了，否则的话只学了一本。)“云何为欲？谓于可爱事希望为性”，一样的。一个“可爱乐”，一个“可爱”，差不多的。那么它就没有了，一句话就完了。这里解释很多。
什么叫“可爱乐”的事情？“所谓可爱见闻等事”，看了、听了、闻到、尝到、碰到，感到可爱的这些事情，不但是个眼根，闻等——就是耳鼻舌身都有了。对这些事情，“是愿乐希求之义”，就是希望它，爱乐它这个意思，可爱乐的事情。它的业用，“能与精进所依为业”，它可以做精进的所依。
这个能依、所依来了。能依是什么？(学僧答：精进)能依是精进，对了。所依就是欲，精进依着欲来的。没有欲，就没有精进。
我们说，有的人对学法，听见打钟马上就来，讨论时候铃一响就去。这个欲，他的这个善法欲，对法的乐生起来了，他听到这个钟响，他马上就去了，精进就产生了。有的人，他对这个法不起爱乐心，听到打钟，眉头一皱，这样子赖在那里，拖拖拉拉的，厕所跑一跑——跑个五分钟、十分钟，总是不想来。讨论的事更糟糕了，最好赖在那里、睡在那里，装病就完了。那么，这个就没有意乐心。这个就是：精进由意乐心来的，这个欲——希望的心，才能精进。
那么，我们这里就是说：你要发精进的话，苦干、蛮干是不行的，一定要生起意乐心。这就是学法相的好处。那你说你要假使修行精进的话，有的人就是拼命地蛮干，弄得身也苦、心也苦，焦头烂额的，弄得意乐心还没有生起来，结果，最后：一无所得，就退了。这样子精进没有用的。你说精进要起来，决定要有欲，这个是善法欲，学法的，法上的乐。这个起来之后，精进自己就来了。所以，这个是必然的自然规律。那你掌握这个规律，你要精进的话，那你先要起乐，起欲心，先要生起来，对法上的欲生起来，生起来自然精进。不要人家催，如果你法上的欲没有，那你催，要人家——纠察师来把你香板打起来，这个就是——也起不了效果。这就是欲，第一个，欲。
胜解心所
云何胜解？谓于决定事，即如所了，印可为性。
【广】 云何胜解？谓于决定境，如所了知，印可为性。
(这个如错了。印可为性。有所作为的“为”，“如”是讲不通的。我们看前后的文都看得出，希望为性，印可为性，还有明记为性等等。这个字“为”，大家改一下。我们大藏经也对过了。)
第二个是“胜解”——殊胜的解。它“于决定境”，胜解心所对一个事情，它决定了，毫无怀疑了。“如所了知，印可为性”，于它所决定的那个事情，根据它所了知的，如理所了知的，决定是印可。跟那个盖印一样，你这个图章是什么文，盖出的印决定也是什么文，不会走样的，决定的，“印可为性”，认可了。
我们看《五蕴论》：“云何胜解？谓于决定事，即如所了，印可为性”，(这里就是“为”了。那么这里当然是“为”，“如性”不对头的。)
【广】 决定境者，谓于五蕴等。如世亲说，色如聚沫，受如水泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如幻境，如是决定。
这里简单，它下边就给你解释。什么叫决定境？“决定境者，谓于五蕴等”，“等”，就是五蕴、十二处、十八界。它举个例，“如世亲说”，这个“世亲”，我查过了大藏经，也是“世亲”，一般说，应当是“世尊说”。因为世亲是他的师父，他不能称他的名字的。一定要世亲菩萨说，或者什么，他简单说世亲，可能原文是世尊。因为这个话是佛经里的话，也不是世亲菩萨说的话。我们当它是世尊好了。“如世亲说”，书上，大藏经也如此，这我们也不好改经。但是照意思说，应当是佛说的。
佛说：“色如聚沫，受如水泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如幻境”。这是佛说的，五蕴都是假的。“色如聚沫”：水里边水泡泡一聚，看起来很好看，但是风一吹什么都没有了。“受如水泡”：水上起个泡，当然泡起来马上就没有的。
“想如阳焰”：“阳焰”大家都知道，就是在热的时候，沙漠里边最多，它看起来就像有水一样的，会飘动的。看起来有水一样，但是实际上，跑过去，没有水，会上当，以为前面有水，结果跑过去什么都没有，“阳焰”是假的。
“行如芭蕉”:芭蕉的树，你把它一层层剥下去，剥到里边，芯子没有的，都是空的，一层一层一层的，都剥完了，就没有了，所以说还是没有实体。
“识如幻境”：幻起的境界也没有实体。这五个蕴都是没有实在的。
每一个蕴，举一个例，给它恰当的、合适的例子举一个。而总的来说，都不实在的，都是虚幻的。“如是决定”，这个意思是佛说的，“决定”——那是胜解，不可动摇的，佛弟子都会相信。
【广】 或如诸法所住自相，谓即如是而生决定。言决定者，即印持义。余无引转为业，此增胜故，余所不能引。
“或如诸法所住自相，谓即如是而生决定”，诸法住自相。假使是火，火的这个法，它的自相就是暖，业用——能烧。那么，它这个火，决定是暖的，那个大家都肯定的。那么，我们说：水——湿的，它如果水大增盛，水太多了，会把人淹死的；火是暖的，如果火太厉害了，那就会把人烧死的，不要说烧死，劫火到来的时候，从阿鼻地狱一直烧到梵天，都烧成灰，什么都没有了。这就是说：这个相是决定的，那就是胜解。
那么，这里它很道地，什么叫“决定”？“言决定者，即印持义。余无引转为业”，所谓决定——印持，跟印一样的，印好了，不会动了。印持，就是这样子，不动摇了。“余无引转”：其余的人、其余的道理，不能把你转过去了，不能再把你转弯，不会了，不会回头了。那就是：起了胜解心，心就决定了。
“此增胜故，余所不能引”，这是解说“余无引转为业”。因为这个胜解心非常之殊胜，力量强，那么其他的说法不能把你引转。假使我们说皈依三宝的人，说佛是最高的智慧，佛是一切都能知道的。他们有人说：耶稣比佛还强。你不相信，这个不可能的，你绝对不会受骗， ——这是胜解心。那么我们现在，对三宝就要生起胜解的心。胜解心“余无引转”之后，你再也不会相信其他的邪魔外道。如果你这个心没有生起来，那你就靠不住。这个佛弟子当到哪一天也不知道。
念心所
云何为念？谓于串习事、令心不忘、明记为性。
“串习事”，经常做的事情。“令心不忘”，这个事情，把它记住，清清楚楚的把它记住，不要忘记。这个就是念。我们的念就是，我们的、现在的话说，就是记忆，把它记住——念。
【广】 云何念？谓于惯习事心不忘失明记为性。惯习事者，谓曾所习行。与不散乱所依为业。
这个《广论》说，“云何念？谓于惯习事”，惯习事，串习事，我们一对照，就是一样的，习惯做的事情，这里是经常做的事情，那意思是一样的。“心不忘失”，一样。心里不要忘掉，“明记为性”，把它清清楚楚的记住。
什么叫“惯习事”？“谓曾所习行”，他以前做过的事情，不是陌生的，是做过的，以前经过的事情，把它记住，这个就叫念。“与不散乱所依为业”，你念头把以前记住，那么它产生的效果——不散乱，心不会流散，专门念了一个过去经过的事情。
假使念佛，念兹在兹，你专门念一句佛，把佛号记住。这个大家可能念佛的人都有这个经验，念佛念到一段时间，自己有感觉了，心就单纯了，甚至于心好象往下沉下去了，好象自己脑筋也清楚起来了，旁的东西——外边说话、汽车声…
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