..续本文上一页音，都对你不大起作用了，自己清清楚楚的把这个念头系住，不散乱，心就是不乱散了，心集中起来了。那么，这个就是说念的作用。所以修行的时候，这个念头要抓住、心不散乱。有人经常问我：“我这个心很乱、很乱”，那么你念啊，你只要念四皈依也好，念什么也好，你一心的去念起来，自然散乱就息下去了。你边念边打妄想，这个怪哪个呢？你自己不念，你念到一边去了。这个念，它有这个作用，就是能够产生不散乱的这个心所，所以很重要。修行的时候念是很重要的，四念住也是靠念的。
三摩地心所
云何三摩地？谓于所观事，令心一境、不散为性。
“云何三摩地”，三摩地就是等持，也就是定。“谓于所观事令心一境 ”，你所观的事情，我们修定里边，观白骨也好、观空性也好、观这个无常也好、观一切法它的自相共相也好。在观那个的时候，所观的这个事情，心一境性——心专门在一个地方，不掉动。
我们的心，大家眼睛闭了看一看：一会儿想这个，一会儿想那个。这个比喻很恰当的——心猿意马。心像个猴子，停不来的，——猴子你去看看，哪个时候是坐在那里，安心坐一会儿？没有的，手脚乱蹦乱跳的，就是这么一个。意马，我们的心意、意识就是一匹马一样的，马也是不肯停的，它只要还有点力气，它到处蹦、到处跳的。那么这个东西要把它降伏，那要靠什么？就是靠修定来了。
修定的时候，把心专在一个境，不要动，就在这个境上。那么死板板一个境，也不是。我们《三皈依观》，你如果修定的话，《三皈依观》里边变化无穷，一会儿观这个，一会儿观那个。那是怎么修心一境性呢，不会得一心，我观的东西就那么多？但是你知道，你观这个就是这个，观那个就是那个，这就是心一境性。不一定要说死在那个地方不动，这叫心一境性。你观的东西没有第二个念头。你观白骨的时候观白骨，观上师的时候就观上师，没有其他念头，这都是心一境性。本来定不是死的，活动的，流水一样的。但是你观每一个境的时候，都是一个念头，都是一个心，这就是心一境性。
【广】 云何三摩地？谓于所观事心一境性。所观事者，谓五蕴等及无常苦空无我等。心一境者，是专注义。与智所依为业。由心定故，如实了知。
什么叫“所观事”？举个例，“谓五蕴等，及无常苦空无我等”，观五蕴——色受想行识，照见五蕴皆空就是观照，就是在定中的事情；观一切法无常，观一切法是苦，观欲界的这个娑婆世界的，世界是苦；观它一切法是空，都无我，等等：这些道理就是所观的事情。
什么叫“心一境”？ “专注义”，心专注在一个点上，我们就是说这个比喻，太阳的焦聚镜。太阳的光，散的，四边都照到，但是你一个焦聚镜一摆的话，这个光就聚在一点上，这一点你把这个自来火放上去，它就燃起来了，力量就产生了。如果你把太阳光平直，散的太阳光，你自来火摆一百根它也不燃的。把它聚拢来之后，它马上就燃起来了，这个就是力量产生了。我们修定也是，把力量要集中起来才能产生，力量分散的话，就产生不了力量的。这个是专注的意思。
“与智所依为业”，这个定有什么好处？产生智慧。没有定，这个真正的智慧产不来的。我们说，我们现在看到世间人，有的人很聪明，他这个也会、那个也会，他是不是智慧？这是世智辩聪，不是真的智慧。你叫他五蕴皆空，你照照看，他照不出来；不要说五蕴皆空，叫他念座经他都不想念。他其他地方，看电影，可以坐三个小时、五个小时，可以看电视。你叫听经、念经，他几分钟都难过的。这个人不是聪明，这是世智辩聪。这个智慧——我们佛教的智慧：能够照见五蕴皆空，知一切法自相共相，能明明了了的智慧，这个是出世的，能够度一切苦厄的智慧，就是说能出轮回、度众生、成佛的智慧，一定要根据定来的。
“由心定故，如实了知”，心定了之后，才能如实了知。心不定，看的就不一样。在我们经上的，经常作比喻：以前没有电灯，一个房间里一个蜡点在那里，点了个蜡，这个门窗开的，这个蜡，风吹，晃晃晃在动，那么你墙壁上的东西，字也好、画也好，看出来，看不清楚，不能如实了知。如果你把窗门关掉了，没有风了，这个蜡是一个火焰子不动的，那么你就看得很清楚。所以说你要如实了知的话，心要定下来，心浮动散乱的话，就不能如实了知，所知的都是偏的、错的。
现在我们的心就是乱掉的，那么我们看东西也不可依据的。那么，我们依据什么？依据佛的经教，依据善知识的教诫，就是这样子。我们经常看到，好象是《事师五十颂》也好，《菩提道次第》也好，乃至我们的《四分律》也好，都是要把师父看得很重要，跟佛一样，要听师父的话。实际上就是说自己的心不可靠，师父毕竟是学过一阵子的，而且这个师父你选择来的，不是你随便去找一个，就算是师父了，戴在头上就算了。这个师父你要观察，观察一段时间，确实是功德具备，可以做师父的话，相信了，相信——一信到底，你交给他了，你自己不要打主意了。为什么原因？我们主意都是错的，我们心是不定的；那么，善知识，至少他是学过很多，佛的知见在他身上至少可以找得出来，那么这样子，一是可以去我执，二是去错误的智慧，错误的那些邪知邪见可以去掉。这是三摩地。
下边是“慧”。由定生慧，这按了次第来，我们说，作用的次第。实际上，生，不一定是一个一个生起来。它这个前面说的：决定是“有一必有一切”；但是它的作用，总是从定生慧，慧在定之后。我们先看《五蕴论》：
慧心所
云何为慧？谓即于彼择法为性，或如理所引、或不如理所引、或俱非所引。
“云何三摩地？谓于所观事，令心一境、不散为性”，不散乱。“云何为慧 ？谓即于彼择法为性”。“彼”，就是所观的境。一个是于这个所观境，心不动，心不散乱；一个就是所观的事，“择法”。
择法是简择，简择是什么？简择是挑选：这是好的，这是坏的；好的要取，坏的要丢。就像我们买东西，我们上海有一个居士，他是很疙瘩的，他买一个东西至少要营业员拿出十几个来给他挑，一个一个挑，挑了半天，挑到一个最满意的拿去，有的营业员就不耐烦。但是他说：“我要花了钱的，我怎么随便拿一个回去了？不是你送给我的，我花了钱要挑的”。那么，这就是慧，简择叫慧。
“即于彼择法为性”，法就是一切法——《俱舍》一开头就把世间的整个的法，分成两大类：一个是有为的，一个是无为的；也可以分有漏的、无漏的。这个就是一切法。这是有漏的，我们要去掉，有漏就有烦恼的；这是无漏的，没有烦恼的，我们要修，要生起来：这个就是择法的一个作用。善的要修，恶的要去，这些。 “择法为性”，它的特性就是择法。(……)有善的慧，也有不好的慧。
这个善的慧，择法的时候，“或如理所引”——是合理的，就是如法的，也就是合于正理的。那么，这个是好的它就取，这个是坏的它不取。还有一些坏的，坏的——这个邪慧，不正的慧。有些人就是不好的他欢喜，他看电视——看那些黄色东西，非常欢喜，叫他去看佛经，那眼睛看了都痛，这个就是“不如理”的。或者“俱非”，也不是不如理，也不是如理，就是马马虎虎的，也不是对的，也不是错的，就是那个一般性的。
那么择法就是有三种：好的慧，“如理”的择法“所引”的；不好的慧，“不如理所引”的；还有个一般性的，“俱非所引”。
好，这是把五个别境也说完了。我们学这个东西讨论的重点，就是什么为性、什么为业，这是重点；为业就是它的作用。我们说一切法都是互相关联、互相渗透的；这个法对那个法有关系，那个法跟那个法有关系，这个关系有不一样的。那么，这个里边就是说因果的关系：前面这个法它能够引申什么，那么这个法又是从什么引出来的。这个因果知道之后，我们要生这个法，要它生起来，那就是这个法的来源是哪里——从因上求，果上求是求不到的。
你说精进，“我要精进，我要再用功”，看了两篇书，睡觉了，瞌睡来了，眼睛睁不开了，这个你硬套是套不上去的。那你怎么要精进？意乐心生起来。意乐心生起来，又怎么生起来？它还有它的方法。所以说你一个个追上去，从源头上，从因上下手的话，精进就来。你从果上去硬逼的话，精进不但不来，可能弄到后来，来个大退——退得来不信了，或者说“搞了半天，没有个名堂，这是好象骗骗人的”，这样子说，那就是谤法，谤法的罪都会来了。
我们再把《广论》的“慧”说一说。《广论》的“慧”，它就很多。
【广】 云何为慧？谓即于彼择法为性。或如理所引、或不如理所引、或俱非所引。即于彼者，谓所观事。择法者，谓于诸法自相共相由慧简择得决定故。
“云何慧？谓即于彼择法为性”，即于彼——那个所观的事，在这个里边简择那个法。简是简单的简，简择就是挑选、分别，哪个法好，哪个法坏。那么或者是“如理所引”，“或不如理所引”，“或俱非所引”，这是《五蕴论》有的。
这里下面是《广论》的解释。“即于彼者，谓所观事”，这个“彼”，代名词，就代一个所观的事，就在所观的那个境上择法。“择法”什么意思？“择法者，谓于诸法自相共相、由慧简择、得决定故”，(5A)一切法的自相，一切法的共相，由智慧来区别、取舍,得到决定。那么有智慧能够得到决定，没有智慧呢？糊里糊涂，那就是二不定。你说这个好，他说这个也好，想想那个也好，到底怎么办？自己决不定，他去问人家去了，那就没有智慧的表现。有智慧，这个事情来了，只要考虑一下，哪个对，定如此，不会动摇。那么这个有智慧、没有智慧的表现，从这个地方也看出来的。凡是碰到事情决定不下来的人，这是没有智慧。
这里要牵涉到一个自相、共相。自…
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