..續本文上一頁有一個體系的明確的理論爲指導的話，你根本就不能上路。那就是所知要有明確的所知，才能修道，所以這個“所知障”、“煩惱障”不能依文解義地講，一定要以佛的原意來講。所以從這一點上看，法相是非常重要的。
如果不學法相的話，那你犯了很多錯誤，自己把佛的意思搞錯了也不知道，你認爲自己是對的。這個很簡單，我們在上海，那個時候有一本書，好象是江味農的《金剛經》的注解，很厚一本，出來了，很多人去請。當然佛教徒請的也有，後來一個氣功師也要請。我就問他：“你個氣功師，你請它幹什麼呢？”他說：“這個跟我們氣功裏邊很有關系，我們很需要這個書。”那麼我說：“你的見地和金剛經的見地是不是一樣的呢？他講了那麼多，跟你們氣功裏面修法是不是一個道理呢？”他說：“一模一樣。”一模一樣的話，你就是佛教了，你怎麼還練氣功呢？那就是依文解義，他糊裏糊塗地看一看，好象是跟我講的是一樣的，實際上他這個裏邊的法相你沒看清楚，你根本就沒有學，你以爲是跟你一樣的，實際上跟你不一樣的。
《金剛經》的境界須菩提才能真正領會，須菩提是哪個？解空第一的大弟子，證了阿羅漢果以上的，那麼你這個氣功師，證了什麼果呢？跟那個阿羅漢須菩提見解一模一樣了？這個話我們說你不是吹牛麼，就是什麼？就是“增上慢”了。你根本不會跟他一樣的。如果你有幾分相似了，你決定投身到佛教來了，把氣功就丟了，你怎麼還會搞你的氣功呢？你自己認爲是一樣的，那就是說把那個書根本沒有看懂，就是以自己的私心作解——以爲這個書跟我想得一樣——實際上根本不一樣。所以說，像這些情況我們舉了很多例，你不學法相的話，你想把佛教學好，一般是不大可能的。
當時我講自己的經驗，學天臺感到不踏實，我給自己打個比喻就是：水裏抓皮球。你抓了這個，它滾過去了，抓了那個，它又滾到那邊去了，總不能把它抓實。學法相一開始學了之後就有很明確的踏實感，一是一、二是二，沒有什麼猶豫的，這個就是不一樣了，而且是很科學化。佛教本來是很科學化的，佛教的理論是緣起論。緣起論就是說你哪一些條件組合以後，産生的效果是決定的。那跟我們科學裏邊一樣的。假使我們說化學裏邊，兩個氫原子跟一個氧原子結合之後，一燒，決定成這個水，不會變其他東西的。那麼佛教裏邊的緣起論一樣的，你什麼緣起碰到之後，將來産生的果，決定如此，不會調第二個果來的。
那麼我們海公上師簡單的比喻就是燒飯：你要吃飯，你要的是飯，但你不能求飯，你求飯只有討飯去了。你要吃飯的話，你要求的是米、水、鍋、柴，還有引火的火柴。你把鍋、米洗幹淨，加了水擺在鍋裏，把柴用引火柴燒起，半個多小時，決定是飯，不會是其他東西的。如果你缺了一個條件的話，那就是不行的。沒有鍋的話，你燒什麼？沒有水的話，你燒的飯是焦的米；沒有火的話，擺一萬年還是生的米；如果沒有引火柴，什麼都搞好了，火引不起來，也不行；如果沒有米，你煮了半天是一鍋水。
所以緣起論就是說，你一個法的緣起缺一個，就不能成這個法。這個是很科學的，一點也沒有帶一點玄的味道，所以說我們真正要學佛法，一定要有科學的態度來學。
從民國以來，法相宗是在擡頭、在複興，什麼原因？就是說我們中國在開放以後，接受了海外的科學思想以後，以前玄學的那個氣味已經掃蕩得差不多了。尤其是經過文革，很多人連孔夫子的儒家都不太清楚了，不要說老、莊之類的了。那麼這些玄學的氣味掃掉之後，接受這個科學的佛教，是最適合的時機。當時因爲我們天臺宗、叁論宗的時候，一般的知識份子都是儒家、老莊之類的學得很多，所以以他們的這個思想理論基礎接受這個空性的理論，決定是帶玄的味道。而現在的人，他是接受科學的，那麼跟佛原始講的法相是非常接近的。所以說我們講，現在法相宗是對機的。
法相宗，也就是唯識宗。法相跟唯識是一個事情兩方面，講法相就是講宇宙的萬法是什麼東西；講唯識，宇宙的萬法它歸根結底是怎麼變出來的。這兩個是一個東西兩方面。在一般的研究佛教的那些人，他們的結論就是：最哲學化的佛教理論就是唯識宗的理論。那就是最接近于現在的哲學的理論就是唯識法相的理論，所以說我們真正要做一個對佛教有一定知識的人，那對法相是不能不學。
如果你飄飄皮皮，“我念一句阿彌陀佛往生了”。當然，只要一句阿彌陀佛，你能夠踏踏實實地念下去，那是當然可以——你到西方再去學。如果你這輩子一句阿彌陀佛念的時候，心還打妄想，感到這個道理沒搞清楚，不踏實，那你要研究法相。
如你要勸人家信佛的話，你更要研究法相。因爲沒有法相的話，不能使人信服。你說念阿彌陀佛功德很大，爲什麼功德大？幾句話一問，你就沒有話說了。如果法相學好的話，你可以滔滔不絕地給他講一大套；如果你法相學得非常深透的，講一天一夜也講不完的。你讀的東西很多，你學了那麼多書，你把相應的道理都給他講，那他聽起來當然信服。所以說我們要自利利他，一定要學法相。
再一個，我們如果要學空觀，空性的、般若的道理，如果沒有法相的基礎，那也是學得個“豁達空”，或者是模棱兩可的空，就是不踏實的空。因爲空的概念，不能直接從把一個空，“一切法空，我知道了！一切法就是空的”。那太簡單了，這個小孩子也懂。真正的空，要把它了解的話，不是那麼簡單。龍樹菩薩就是那個話，你要涅槃智，涅槃就是空性，這個空性的智慧要知道的話，先要學一切法有的智，就是法住智。他的原話是“先得法住智，後得涅槃智”，你要知道一切法空的道理，你先要把一切法的緣起的道理知道。緣起的道理知道後，性空自然在裏邊。如果緣起不知道，你說一切法空，那就不曉得空什麼了。
他們有的人說一切法是空，這個桌子空的，那麼桌子到底有沒有呢？空的麼，你說東西怎麼擺得住呢？你走過去怎麼把你頂住呢？你說空的話，我過去應當是毫無阻礙的，但是它又把你頂住了。我們說緣起性空是自性空，並不是那個法沒有。在我們執著實在的那個感覺沒有去掉之前，這個東西在我們裏邊要起作用的，作用是有的。真正我們證了空性之後，把這個執著去掉了，須彌山也擋你不住，你可以穿過去，那個時候，你是空性證到了。現在，你要緣起的道理知道之後，才能證到空性。所以說緣起不知道，空性也證不到。
我們說《心經》“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，這句話我們一般的注解都會這麼說，“照見五蘊皆空”，先要“照見五蘊”，五蘊是什麼東西，然後是“皆空”，才是空。你“五蘊”都不知道，你怎麼空得了呢，空什麼東西呢？
假使我們說我們要抓一個敵人，那你把這個敵人一定要認得很清楚，他是個子有怎麼高，年齡大概幾歲，臉上有什麼特征，說話的口音是怎麼樣的，帶什麼口音的，你弄得一清二楚的話，你假使關口裏邊、或者火車、輪船上碰到這個人了，一看樣子就知道他是我們要抓的人，把他抓住了，可以消滅他了。如果他本身的形狀你也不知道，他什麼特征，什麼都不知道，你說我要消滅他，你亂抓一個人，把他消滅掉了。你把自己人害了，把敵人還放在那裏。那你怎麼空得了呢？空他不了的。所以一定要把它的這個緣起的一些特征(法相)知道之後，才能使它空掉。所以從各方面來說，法相的重要性，是非常重要的。我們學佛，如果把這個階段跳過去，那就是不能徹底地把佛學學好的。
我們這裏現在，回顧到我們本道場，不是最近一些沙彌正在學《沙彌律》了？那麼《沙彌律》，我們從戒下手是對的，但是我們從戒下手，爲什麼要持戒，戒有什麼重要性等等，也是要從論裏邊得到的。所以學論有助于我們學戒。
你們的戒學到一半，該怎麼樣子處理，那個我們可以給你們安排。一個是你們晚上有幾個學戒的，晚課你們就不上，就去學戒去。當然不學戒的是不行的，你殿也不上，戒也不聽，那是不允許。如果你可以聽戒去了的話，允許你這段時間不上殿，那麼下了殿之後去討論去。我們這節課，上午上，下午討論，規定是這樣子。或許你們說不願意放棄這座殿的話，也可以在假期，我們一個月放幾天假，初八、十五、二十叁、叁十等，這個假期裏去補也可以。這個方法是靈活的，那麼你們自己去研究。
乙叁 法相之入門——《大乘五蘊論》
我們說法相裏邊，我們現在選擇的課本是《大乘五蘊論 》、 《廣五蘊論》，這兩本書是最基礎的，法相的基礎。
我們講佛教，一般說都是“境、行、果”。“境”就是現實的一些擺在那裏的一些法，是我們修行的境界，就是我們要修行的依靠的東西，就是擺在現在的宇宙的萬法；“行”就是修行，如何修行；“果”，就是修行之後要得到的果，或是阿羅漢果，或是佛的果。一般的佛教經論，都是把它扼要地分爲“境、行、果”叁個。境，講宇宙的一切萬法；一切法我們知道之後，然後知道哪些該舍掉的，哪些該取的，這就是修行；修行之後要感什麼果？初果、二果、叁果、四果，大乘的初地、二地、叁地乃至佛地，這個就是果。
開始是講境，宇宙萬法，它的法跟它的理，一個是事、一個是理，這是境，屬于境裏邊的。那麼這個境的法呢，《五蘊論》就是談這個東西，把一切法談清楚了，道理就在裏頭了。
假使我們說“五蘊”。“五蘊”，最初佛講五蘊是什麼原因呢？因爲外道都執著一個“我”。他們也知道流轉生死，要投生，從這一輩子到那一輩子，就是這個靈魂或者是“我”在作主。你投到好地方了，“我”就受樂，投到壞地方去麼“我”就受苦，這樣子，中間個“我”是不生不滅的，總是在的。耶稣教也這麼說，靈魂是永生的。但是投生是生命的現象，靈魂在裏邊還是不生不滅的。那麼這樣一個靈魂，我們佛教…
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