..續本文上一頁過失，我們說是智者所厭的叫過失，有些人自身或者外道所厭的不一定是過失，這個要區別。“羞恥者，謂不作衆罪”，羞恥什麼意思？就是不要作罪了，再做下去是就見不得人了。
“防息惡行所依爲業”，這個慚的業用——“防息惡業”。惡行，防止、息滅惡行；罪，罪是過失。不要去做那些壞事，或者沒有做，去防止它不做；或者已經做了，把它息下來，不要再做：這個，“所依爲業”——依靠慚來的，那麼慚就是所依，這個防息惡業是能依。有這個慚之後，這個惡行就可以防止，也可以息下去，這是它的業用。
【廣】 雲何愧？謂他增上，于所作罪羞恥爲性。他增上者，謂怖畏責罰及議論等所有罪失羞恥于他。業如慚說。
“謂他增上”，一個是對自己來說，感到羞恥；一個是對人家說，大家認爲是不好的。“于所作罪。羞恥爲性”，
什麼叫他增上？這個《五蘊論》沒有，《廣五蘊論》就解釋了。(這個“惜”錯了, “怖”，怖畏，恐怖的怖。)“謂怖畏責罰”，你做了這些壞事，世間上要把你抓起來，要罰的，要關起來的。“及譏論等”，或者雖然沒有抓起來，大家要譏嫌，大家說你的不好聽的話。那麼這個對世間上産生這個不好的效果，他害怕，所以就不做壞事。
“所有罪失羞恥于他，業如慚說”，他這些過失，並不是自己感到不好意思，或者是看了法，跟法對比、對照，感到不對頭，而怕人家說閑話，或者怕人家把他抓起來，責罰他，那麼這樣子的産生的不做壞事、生羞恥的心，叫愧。所以慚跟愧不一樣。你說：“我很慚愧、慚愧”，那麼你現在慚、愧兩個字知道了。
“業如慚說”，它什麼業用？就是“防息惡行。所依爲業”。惡行，沒有生的，防止它不生，已經生的，把它息滅掉，不給它再現出來。同的，這兩個業用是同的。因爲有相似之處，但是也有差別之處。我們在《俱舍》裏邊，就提了很多的一些心所法，又相近又不一樣，這個要區別開來。
下邊再講叁個，無貪、無瞋、無癡，這是叁個善根。
無貪心所
雲何無貪？謂貪對治，令深厭患、無著爲性。
“雲何無貪？謂貪對治”，這個就是修行。有貪的話，由無貪來對治，無貪是專門對治貪心的。“令深厭患無著爲性”，産生深深的厭患，不貪著了，不但不貪著，而且討厭，感到它有過患，不要執著它、不要染著它——爲性。這是無貪。
【廣】 雲何無貪？謂貪對治，令深厭患無著爲性。謂于諸有及有資具，染著爲貪；彼之對治說爲無貪。此即于有、及有資具，無染著義。徧知生死諸過失故名爲厭患。惡行不起所依爲業。
“雲何無貪？謂貪對治”，這個善法裏邊，都是對治惡法的，有一個惡法有個善法對治，等于說有老鼠就有貓。那麼我們要把貓抓到，老鼠就不能造反了。那麼，煩惱這個“老鼠”，我們就無貪這些“貓”來對治。當然我們不是殺生，我們作個比喻。“謂貪對治，令深厭患”，，使得這個心生起深深的厭患，既討厭它，又知道它的過患，“無著爲性”，對那個事情就再也不去染著它。那麼，這是一樣的。
下邊是解釋：“謂于諸有及有資具”，“諸有”——叁有：欲有、色有、無色有，就是叁界。爲什麼叫“有”？有生有死，有因有緣。你生在叁界裏邊，有生死，有它的因緣，那麼叫“有”。那麼這個有，“及有資具”，能夠産生有的那些“資具”——那是因、業因，就是造的業。叁界“有”的果，跟“有”的那些造的業，染著爲貪。什麼叫貪？對叁界這個叁有，或者是貪著欲界，或者貪著色界，或者貪著無色界，都是貪。那麼不但是貪著這個果，還貪著這個因。欲界的因是什麼什麼的業造的，色界因，他認爲這個業好，要造這個業，結果就貪著，這個就叫貪。貪的含義，就是對叁有跟叁有的因都染著，這個叫貪。“彼之對治”，那麼貪的對治，就叫無貪。
“此即”，這個無貪的意思就是，“于有及有資具無染著義”，對叁有跟叁有的因不要染著。那麼我們就是說，對這個叁界不要起愛著的心。你說欲界不好，地獄，大家不會染著，哪個人很歡喜地獄？這個沒有的。但是，歡喜地獄的因卻是很多，爲錢殺人、劫財，或者是報仇，殺人，什麼，等等，這個，卻是很歡喜。這個因有了，果是逃不了的。那麼餓鬼畜生，一般也不會去做。做人呢？很多人想：我下輩子做人很好，投了大富家裏，要做個男的，等等。這個——貪著。做人，它實在不好，有八苦。我做色界天去，做個帝釋天或者做個大梵天王，這個東西又是很好，也是個染、貪著，乃至生到非想非非想，都是貪著，都不能想。這都屬于貪的。貪的輕重不等而已，而它的總的都是貪。染著，就是貪。
“徧知生死諸過失故”，再也不去貪著了，也知道它的過失了。“患”，患就是它的過失。那麼這個厭患的心起來之後，貪心就可以對治掉了。
“惡行不起所依爲業”，它産生的效果呢？不起惡行。沒有貪，這個惡行就不起來了。我們所以做壞事，都是貪：貪錢的搶；貪色的搞強奸之類的；貪權位的，就爭奪、打仗、鬥爭都來了。這就是惡行。惡行，就是以貪心來的。既然貪心不起，惡行也就不起了。這個是無貪。那麼我們有貪心呢，(5B)就要無貪來對治。
無瞋心所
雲何無瞋？謂瞋對治，以慈爲性。
【廣】 雲何無瞋？謂瞋對治，以慈爲性。謂于衆生、不損害義。業如無貪說。
無瞋，是慈悲的“慈”——它的體性。再看《廣五蘊論 》。
“雲何無瞋？謂瞋對治，以慈爲性。謂于衆生，不損害義”，這個慈是與樂，衆生——不去惱害它、不損害，包括殺它。不要去損害它，不要說殺，惱害也不要惱害，這就是慈悲。這是慈。“業如無貪說”，它的業用——“惡行不起”，一樣的。再看一個無癡，這是叁個善根：無貪、無瞋、無癡。
無癡心所
雲何無癡？謂癡對治，以其如實正行爲性。
【廣】 雲何無癡？謂癡對治，如實正行爲性。如實者，略謂四聖谛，廣謂十二緣起。于彼加行，是正知義。業亦如無貪說。
“無癡”，“謂癡對治”，無癡這個心所法是癡心所的對治。“以其如實正行爲性”，如實地正行是它的性。這個話就說來很隱。下面《廣五蘊論》解釋：
“雲何無癡？謂癡對治”，一樣的。“如實正行爲性”，一樣的。那麼，什麼叫如實？“略謂四聖谛，廣謂十二緣起”，這個如實，就是真理。這個如實的真理，略略地說、簡單說：四谛——苦集滅道；打開來說，就是十二因緣。
“于彼加行，是正知意”， 如實的對這個“如實”——四谛、十二因緣，正行、修行，“加行”就是加功用行，這個就叫無癡。這個意思就是說“正知”，對這個四谛、十二因緣的能夠正確地了知它，叫無癡。
“業亦如無貪說”，它的業用，跟無貪一樣。“惡行不起所依爲業”，這叁個——無貪、無瞋、無癡，都是對治惡行的。把貪、瞋、癡除掉之後，惡行就不起。所以起惡行，主要是叁個毒根——貪、瞋、癡。我們說叁個最厲害的——貪、瞋、癡，就是叁個根本的毒。
再介紹一個無癡，另外一個書上，還有這麼一個簡單的定義作參考13。大家要記可以記一下。“無癡”，“于諸事理明解爲性”，“諸”，諸就是很多。道理，理。事，事情。明白地理解爲性，就是不糊塗。一切事，諸事諸理，都是明明白白地了解，“明解爲性”。“對治愚癡”，對治糊裏糊塗，“作善爲業”，不但是不起惡行，它還要作善業。這是其他的書上的一個定義，我們拿過來可以參考。
這個兩方面是相對的：一個是不起惡業，消極的惡行不作；一個是起善業，積極地作善。無貪、無瞋、無癡起了之後，不但是消極地不起惡行，還可以積極地造那些善業。這叁個心所，是我們最根本的叁個善根。我們說善根，善根就是指這個東西。好，今天我們就講到這裏。
第五講
講之前，還是把昨天他們組裏的問題說一下。昨天，提兩個問題很簡單。
一個是：勝解，決定境爲何？勝解爲善爲惡？
勝解的決定境，勝解這個心所，它所緣的境，就是已經肯定了，不會再轉移了。那麼，沒有什麼爲何不爲何，就是決定就完了。爲善爲惡？通叁性。徧行、別境都是通叁性的，善的也有，惡的也有，無記也有，這個通叁性。
第二個：心不動，是否不動？
這個心不動，就是說緣這個境不動。心，一切法都是刹那、刹那變化的，境也是刹那、刹那變化，就是緣那個境不搖動。那麼，這個意思就是什麼？我們入定之後，“心一境性”，到底是不是緣了一個固定的境不動，還是可以緣其他的境，是這個問題。那麼這個問題，他沒有討論到了，他只是這個心不動感到不理解。那麼心不動是怎麼回事？刹那、刹那變動是有的，就是緣那個境不動，盡是緣那個境。假使你念阿彌陀佛，就是阿…… 一直念“阿”，是不是這樣子的？這個很簡單，你念阿彌陀佛，也要六個字，還要動的，哪有不動的。就一個阿，就一個阿，不動了？不會的。
昨天那個問題，昨天晚上我們討論了一下，確實比較容易混淆，就又是能、所的問題。這個我再說一下。能、所，有的人認爲能都是主要的、所是次要的——這個概念是不對的。要看能什麼，所什麼，主要、次要就是看下面那個字，不能看上面那個字。昨天有人提的：能依、所依。能依、所依，所依——主要的。假使我們子女依靠父母，子女是能依，父母是所依，當然父母大；那麼我們皈依叁寶，能皈依的是人，所皈依的是叁寶，當然叁寶大。但是我們說，能吃飯的是人，所吃的飯，那人是主要的；能坐的是人，所坐的——凳子，那人主要的。這個不能看能、所來區別主要、次要，要看後面那個字。我們經常忏悔裏邊，理忏，能忏。“能禮所禮性空寂，是則名爲真忏悔”，能禮、所禮，當然所禮的高，所禮就是佛，能禮的是人，當然是所禮的大。假使我們修觀，能觀的是…
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