..續本文上一頁發暴惡言，尤蛆爲性。
這個“發暴惡言”，它這個惱就是心裏煩惱，懊惱。
【廣】 雲何惱？謂發暴惡言，陵犯爲性。忿恨爲先，心起損害。暴惡言者，謂切害粗犷。能與憂苦不安隱住所依爲業，又能發生非福爲業，起惡名稱爲業。
“雲何惱？謂發暴惡言，陵犯爲性”，這是《廣五蘊論 》。它下邊注解。
“忿恨爲先”，先是有忿恨心已經起過了。“心起損害”。“暴惡言者，謂切害粗犷。能與憂苦不安穩住所依爲業，又能發生非福爲業，起惡名稱爲業”，就是心裏起了熱惱之後，他就是說話就不行了，粗惡的言亂說了，罵人的話都來了。“陵犯爲性”，要侵犯人家了。那麼，爲什麼産生？就是忿恨爲先。因爲過去有忿恨的心在裏邊，那麼現在，碰到一些因緣，要損害了，去損害人家的心。
什麼“暴惡言”？就是“切害粗犷”，這個話說出來，把人家說得心裏很痛，切心地痛，粗犷——又是很粗的話，那就是罵人罵得很凶的話。
它的業用——“能與憂苦不安穩住”，你罵了人家之後，你是不是就舒服了？人家有的人說，“我罵夠了，我心裏舒暢了”，舒暢不了的，反過來的反應自己憂苦、不安穩住。肯定的，你心裏有惱的話，心理煩惱得很，熱惱得很，你怎麼能舒服？！你就是罵了人家，人家心裏不舒服，你還是更不舒服。“能與憂苦不安隱住”——這是産生它的後果，這是它的業用。這是對自己，産生“非福爲業”。你既然生了惱之後，做壞事了，罵人也好，怎麼也好，造罪了，“非福爲業”——造不好的業、非福的業、就是那個惡業。“起惡名稱爲業”，那麼，當下人家就對你有不好的名稱了，對你這個人就是大家都看不起，名氣也不好了，那麼現下，名氣不好；將來，受苦；心裏又熱惱，不舒服：這個，自討苦吃了。你想害人，結果害自己。我們經常說《四十二章經》，有這個話：你對天，仰天吐口痰，你這個口痰又飛不到天上去的，結果掉下來，還掉你自己身上，害人害不到人家，你害了你自己，這是惱。
嫉心所
雲何爲嫉？謂于他盛事心妒爲性。
人家“盛”，就是興盛的事。人家有什麼好事情，該隨喜——妒嫉。人家好，“我”就不高興，最好他倒楣，最好“我”來好。這個心就是壞心。那麼，這個心，我們有沒有？大家摸摸心看，都會有。假使學生裏邊，人家考第一，得了獎品，心裏妒嫉，“他什麼了不得考第一，我要用功的話，我比他好得多，我就是沒有用功”，那你爲啥不用功呢？“他什麼了不得了，他這個人並不出色”，總是看他不起，“我”好，他不好，就那麼一句話。人家發了財，就心裏也不高興，“他這個人，整天這麼壞，還發財，你看我怎麼怎麼供養叁寶，我怎麼倒沒有發財呢， 這個豈有此理！”(笑)這個，自己想不過去了。這個都是妒嫉心在作怪。一個人的業報、果報都從業來的，他現在有這個大富的福報，決定過去有大富的業，你又看不到，怎麼亂去發言論呢？那麼這就是妒嫉在作怪。
【廣】 雲何嫉？謂于他盛事，心妒爲性。爲名利故，于他盛事不堪忍耐，妒忌心生。自住憂苦所依爲業。
“雲何嫉？謂于他盛事，心妒爲性”。“爲名利故”，這個妒嫉，什麼東西？不是爲名就是爲利，這個也很簡單，如果名利的心沒有，那你妒什麼嫉？他好，好他的。“我”，又不關“我”事，他壞壞他的，也不關“我”的事。他好了。我們就看人就這樣子。我們說上師在上海，過去講經很出名，很多的居士都跑到金剛道場去了，其他的人就不高興了。現在也有，你這個居士如果跑到你廟裏來了，其他的廟本來他是護法居士，“怎麼他到那邊去了？”心裏不高興了妒嫉心就來了。所以這些人，我們是凡夫，都會多多少少會有一點。那麼這個有了之後，該怎麼呢？對治。你知道這個是妒嫉心，你馬上把它停下來就對了。你如果跟了它去發展，那就錯了，就麻煩了。
爲了名利，總的一句話——爲名爲利。名的後頭就是利，名氣大了，利也跟來了，名氣不大，利也就沒有了。有的人爭名，目的還是一個利。那麼，在家人爭名的後頭，爭地位，爭權力，他後頭什麼？財色——要財，要色，要追求這些東西。那出家人，就是利。
“于他盛事不堪忍耐，妒忌心生”，那麼産生的後果、業用：“自住憂苦所依爲業”。結果自己憂苦，你對人家，你妒嫉他，他也並不受你損失，他發了財，你再怎麼妒嫉，他還是發財，你反而自己弄得心裏很愁苦，這個劃不來，還是害自己，將來感的果報更不好。
另外一個其他論裏邊有一句話21，我經常引用的。“不耐他榮”，人家有這個光榮的、盛的事情，心裏忍不下去。“不耐他榮，妒忌爲性”，人家好了之後，他總是心裏不舒服，最好“我”好，“你”不好。(笑)都是我執的用事。
所以說我執是個人、每個人都有的。他碰到一個人，我們說過去一本古文，古文裏有篇鄒忌，他是長得好、很好，但是一個城北徐公比他長得更好，他一比——他自以爲是長得最漂亮的，結果那個人來了，他說他最漂亮，他不相信，一比、一看，就不對，確實自己不如他。他倒好，他不妒忌，並沒有把城北徐公殺掉。他倒是後來自己從這一點就明白了一個很好的道理，就是說：你的好看，都是你旁邊人湊合你人說你好看的，實際上這些人都有求于你的，所以說，這個話不能聽。這個他倒是懂，是一個通達的人，不通達的人，就妒忌心來了，就要損害對方去了。所以說這個比較心，産生憍慢，或者産生妒忌，人天生都會有這個心，那就是說，我們如何對待這些心？我們要學這個《五蘊論》，也就是說，這個心指出來是煩惱，你到底要煩惱？你還是要菩提？你如果要煩惱的話，你將來造了業，受苦，叁惡道；你如果不要受苦的話，煩惱要除掉。
那麼，這個東西跟你說了，這就是煩惱，你將來如果它出現了，一定要把它壓下去。這個樣子你就是知道對治了。否則的話，這個心來了你也不知它是煩惱，自然而然地妒忌來了，妒忌來了就跟人家爭起來，或者想一些各式各樣的計策，這種害人的計策都來了，不好。煩惱，就是說，我們要學才知道煩惱，不知道學，你怎麼知道煩惱？
在上海有個居士，那個時候還很早，她說：法師，佛教我想請你開示開示。我說：佛教，最根本的是斷煩惱。怎麼怎麼的。她說：我沒有煩惱，我已經退休了，家裏兒子很孝順，媳婦也娶了，錢也多，我沒有煩惱。那麼，你不要修行了。(笑)，她就是說，“我沒有煩惱”，覺得不必修了。她就是認不到什麼叫煩惱。但是不久，她後來跑得來給我告狀：兒子，媳婦討了之後，對母親不孝順了，媳婦對她更是個對頭，錢也不給她用，氣得不得了。我說：你這個就是煩惱。(笑)你那個煩惱是高興的、貪的煩惱，以爲兒子、媳婦孝順，什麼；現在是瞋的煩惱，他們對你不好了，你生氣了，那個樣子，最後，她出家了。(笑)這個就是煩惱要認得到，認不到煩惱，說“我沒有煩惱的”。阿羅漢才沒有煩惱，佛才沒有習氣，阿羅漢還有習氣。所以說，你認不到煩惱，說你沒有煩惱，你是一個十足的大癡、癡人，煩惱都認不到，你還算斷什麼煩惱？
我們要斷煩惱，先要認識煩惱。我經常說的，你要消滅敵人，要把敵人認到，你說敵人都認不到，都是朋友，沒有敵人。好，你給人家害死了，你說到底是你的敵人、還是親友？這個，糊塗了。好了，今天時間到了，我們就這樣子。
第八講
上一次我們講到，煩惱心所的這個“忿”、“覆”講過了，“嫉”講了。下邊，今天是“诳”。
诳心所
雲何爲诳？謂爲诳他詐現不實事爲性。
這是《五蘊論》，這個很簡單，我們看廣的。廣的裏邊：
【廣】 雲何诳？謂矯妄于他，詐現不實功德爲性。是貪之分。能與邪命所依爲業。
“雲何诳？謂矯妄于他，詐現不實功德爲性”，這個差不多。下邊，就多一個，“是貪之分”，诳這個心所，是貪的心所的一個組成部分，是它的一部分。
“能與邪命所依爲業”，有這诳的心，他就會做邪命的事情，邪命就依此來發展出來的。那麼诳，就是說，現一些不實在的樣子，本來沒有功德，顯示他有功德，故意裝模裝樣地做那些事情。
那麼我們就是看到了，有些地方，有一次我們在開佛教會，有一個居士坐在進出口的門口，那裏盤腿坐起——打坐。我們說打坐，我們昨天教過叁皈依觀，要在什麼地方？處所選擇，要沒有人往來的地方，人比較僻靜的地方。他故意在人的進出口打坐，這個地方就不對頭。再一個，進出口人很多，裝起幹啥？就是說，我是修定的，我有功夫，這個——做不實的功德，來騙人家。那麼，這個就是邪命的開端，那個目的在哪裏？不是名，就是利。要人家說：“這個人了不得，功德大，你看他一天到晚是入定的”。一般人，思想都是要求福，哪個有功德，去供養他，福氣就大，那麼供養就來了。所以，這些情況就是詐現奇特相，就跟邪的五邪命之類相近了。所以說，功德即使真的有，要有隱藏，不要現出來，何況沒有？沒有功德專門做那個有功德的樣子，那就是心不實，那是谄诳的心。那麼，這個目的在哪裏？當然是爲求名利，要求名利的方法，就是邪命，所以這個是一連串的因果。你從這個诳的心有了之後，決定會作邪命的事情，所以說這個心跟邪命是有直接聯系的。
“邪命所依爲業”。它的業用是，邪命就依它而來的，給邪命做依靠的，有了它就會産生邪命。那麼，我們說功德是要，但是不要裝，有功德，它自然流露出來的。有些過去叢林禅和子，他這個行動威儀、一切，都一看就是一個有道的氣味的人。那麼，這個是對的，他因爲習慣成自然了，一舉一動都在道中，這個是很好，這不是不實的功德，是實在有那個功德，也不是裝出來的，是他有那個功德，表面就流露出來，這個是自然的，這不屬于诳。诳的目的，就是要騙人家——“矯…
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