..續本文上一頁”，自己用不到的，還要把它積起來，那就是做生意了，那毫無意思。
無慚
雲何無慚？謂于所作罪不自羞恥爲性。
【廣】雲何無慚？謂所作罪不自羞恥爲性。一切煩惱及隨煩惱助伴爲業。
無慚就對慚的，慚是自增上、法增上，才能羞恥。那麼它這裏，對自己來說，不自羞恥。有了無慚的心，“一切煩惱”，大的、根本的，跟“隨煩惱”，那些小煩惱，“助伴爲業”，都是它的幫手。只要有無慚，一切煩惱、小煩惱都會産生，來幫助他，跟它一起打堆。無慚就是對自己不知羞恥，無愧那就反過來，對他。
無愧
雲何無愧？謂于所作罪不羞恥他爲性。
【廣】 雲何無愧？謂所作罪不羞他爲性。業如無慚說。
對人家說，他不感到難爲情，那麼多人知道了，他無所謂，這是無愧。對自己說，自己看看這個，自己沒有不好意思，那是無慚。
它的業用呢？同樣。無慚無愧兩個東西，有此兩個心所的話，一切煩惱、隨煩惱都會滋長，因爲它沒有關隘了。有慚愧心，可以製止煩惱，不給起來。無慚無愧的話，那就一切煩惱大開綠燈，隨便你走，都可以開放。那就是煩惱最根本的就是從無慚無愧來的。無慚無愧是大不善地法，這在《俱舍》裏是最大的不善。
惛沈
雲何惛沈？謂心不調暢，無所堪能，蒙昧爲性。
“雲何惛沈”，這個是細的。惛沈掉舉，在平時來說，過失不大，而對修定來說，過失極大，障奢摩他，障毗缽舍那。“雲何惛沈，謂心不調暢，無所堪任，蒙昧爲性”，這一看就看出來，跟清涼是相對的。清涼是心調暢，有所堪能。這個是反過來，惛沈，就是沒有調暢，不堪能。蒙昧，糊裏糊塗，一個人心惛沈之後，思想就不明利了，馬馬虎虎的了。昨天我們會供，有個人，我叫他喊一個人，喊了半天，也沒有睡，也沒有醒，我在談什麼，他不知道。這個東西就是說惛沈來了。你說他睡吧，打呼鼾倒沒有，還坐在那裏。你說他清醒的吧，我怎麼喊了半天，他沒有反應，耳朵裏沒有進去，那就是惛沈來了。
“雲何惛沈，謂心不調暢”，心不調柔了。心不調柔，強的；強的，無堪能；沒有堪能性，沒有力量，承不住——這個聲音都承不住，沒有聽到。
那麼你假使修觀更沒有辦法了。“叁皈依觀”，昨天我們傳了一下子，要觀的很多，你說惛沈來了，那就拿不起來了，無堪能性。就像那個老居士一樣的，“哎呀，那麼多觀，我一想，頭昏了，倒下去了”，(笑)都沒有辦法了。昨天，你們傳過的人，就知道了，那麼多東西，不是觀一個阿彌陀佛、一句話，還比較容易的，從到頭尾顛來倒去，一張紙，裏邊發揮出來很多東西。那麼不堪能性，就是心裏沒有力量，承不住，拿不住了。“蒙昧爲性”，他不能夠明細地分別那些東西，馬馬虎虎的、糊裏糊塗那個樣子，這是癡的一分，癡心所裏邊的一部分。癡心所裏邊有一種叫不調暢，沒有堪能性的，蒙昧，蒙蒙昧昧的，這個就叫惛沈。因爲它的作用有突出的地方，把它另外安立一個心所。
那個修定的時候，最討厭的，惛沈。這個惛沈，我們說大家可能有這個經驗嘛：念經的時候，我自己在念大悲咒，舉得高高的，沒動。你說你睡覺吧，我還在念，我自己在念大悲咒，但是手不知道舉起來了，那就是有點麻木了(笑)，你惛沈已經有了。
那惛沈大的，我們說以前有一位師父，不是我們廟裏的，鈴杵擺在這裏，一沖一沖，沖到個“嘣”一記，鈴杵差一點戳到眼睛裏邊去。那就不得了，差一點點，總算還沒有碰到。有一位維那師，坐得高高的，念經、念經、念著，舉腔的人，一般是不會打瞌睡的，但是他本事大，邊舉邊睡。最後睡得來，“嘣”一記，翻下來了，翻到地下(笑)。翻到地下呢，還是很好，因爲是雙盤腿，雙盤腿的好處就在這裏，翻到地下，還是盤在那裏。沒有翻身，總算威儀還沒有很不好。翻下來的威儀是不好，但是翻在地下還是坐在那裏，沒有躺在那裏，這個還算馬馬虎虎，沒有架子倒透。那麼這反正不好了，從高位子掉下來了，你怎麼好呢，你好不起來了！
還有一個，海公上師講的。有一次，他們四川近慈寺，要有什麼事情，有一批比丘要出去。出去的時候，回來了，要經過獨木橋。獨木橋就是一根樹杆子，一條架在兩個岸上，過去。那麼大家就走路走過去，仔細走。有一個人，他就是瞌睡大王，盡會打瞌睡的，惛沈，走路也在睡。我們這裏有啊，坐公共汽車，他那個時候也在睡，坐在那裏，更會睡。他這個人本事大了，不但走路睡，過橋也在睡，獨木橋，這個人家要提心吊膽走的，他還在睡，就是惛沈，也不能說睡，惛惛沈沈的。結果呢，當然，獨木橋你惛沈，還有什麼結果，“嘣！”下去了。下了去之後呢，穿的裙，就像一朵荷花，圓圓的，裙在那裏一飄一飄的。(9B)這個樣子很好看，但是，也是很倒架子，比丘在河裏邊這個樣子。那是惛沈，你說他睡覺，他還在走路，他還過獨木橋。但是“蒙昧爲性”，沒有注意力了，糊裏糊塗了，一滑就滑下去了。
屬于癡之分。在修定的時候，那是最討厭的東西，定裏邊有惛沈的話，那就是死水沱，爬不出來了，就窩在裏邊了。就像駕駛船的，某些江水裏邊，它有個水渦子，水渦子在旋的，你渦裏旋了進去的話，只有沈下去，要跑跑不出去了。
【廣】 雲何惛沈？謂心不調暢，無所堪任蒙昧爲性。是癡之分，與一切煩惱及隨煩惱所依爲業。
這是惛沈，“是癡之分，與一切煩惱及隨煩惱所依爲業”，你心蒙昧了，你分別力也不夠了，那麼一切的煩惱跟小煩惱——根本的、小的支分的煩惱，都依它而生起來，等于說把關的人沒有了，糊裏糊塗了，那麼賊就來了。你看門的人你怎麼好打瞌睡？(笑)，你門警、門衛打了瞌睡，正好給賊開放了，他好進來了。“一切煩惱隨煩惱所依爲業”。
那麼在其他的書裏24，它是障輕安，直接是障著這個輕安的身體。輕安是對治惛沈的，那麼你惛沈來了，反過來把輕安就障住了，障輕安。那麼，定中障毗缽舍那。一切要修觀的，修不起來。你說要修叁皈依觀，你說你惛沈來了，很舒服，惛沈來了不是什麼都不知道，他很舒服，看起來好象還知道的，但是，腦筋是笨得不得了，開不動了，機器開不動了。
我們就是有一位，以前我們上海有個居士，這個人現在不在了。他念《大威德》，一座《大威德》念一夜，從晚上的晚課念起，念到天亮還沒念完。爲什麼？就是念的時候惛沈，念哪裏忘記掉了，重來，從頭念起。念，念著念著，又糊裏糊塗了，再重來，再念起。這個心，好，他糊塗的他不要的，要重新再念過，這樣子反反複複地念到天亮了還沒有念完，還在念。這樣子在惛沈的，障毗缽舍那，你要修觀根本就修不起來。念一座經都念不好，你怎麼修觀？！
下邊是掉舉。這是一對：惛沈使心沈下，蒙昧爲性，沒有堪能性；掉舉就是氣力倒有的，東掉西掉的那個東西，心定不下來。
掉舉
雲何掉舉？謂心不寂靜爲性。
心靜不下來。那就是猴子。你看猴子在樹上一下一下的，一下子上，一下子下，一下子怎麼的，靜不下來的。你猴子坐來不動它不會有的，它總是東抓西抓，東跳西跳，不會靜的。
【廣】 雲何掉舉？謂隨憶念喜樂等事，心不寂靜爲性。應知憶念先所遊戲歡笑等事心不寂靜，是貪之分，障奢摩他爲業。
“雲何掉舉？謂隨意念喜樂等事”，心裏廂在回憶那些過去的一些好的事情，這個掉舉是貪的一分。這是壞的事情，他不要去想它了，壞的想，想它幹啥？好的事情舍不得。就像看電影一樣的，我們小孩子都看過電影，看過電影，看好之後，閉幕出來了，腦筋裏這個電影還在看，還沒有完，這個心裏還舍不得，還心裏把這個電影自己還接下去；甚至于做夢，做了一個好的夢，醒過來了，感到這個夢很好，再做下去，眼睛閉了自己來做：這個就是對過去的喜樂的事情心放不下，還要去憶念它。
“心不寂靜爲性。應知憶念先所遊戲歡笑等事”，過去的、曾經有些高興的事情，遊戲，歡笑，等等事情，心裏還在高興，經常去想它，這樣子，心靜不下來，“心不寂靜”，也是“貪”的一“分”。所以說，掉舉是屬于貪的一分的。它的想的都是高興的事情，想倒楣的事情不是掉舉，不屬于掉舉的。
那麼，障什麼？“障奢摩他”。惛沈，障毗缽舍那，障觀；這個掉舉，障的是止——“障奢摩他爲業”。還有一個障什麼？障行舍。我們修的善心所裏邊，行舍，是專門、主要是對于掉舉的。行舍就是把心把它平下來；掉舉，心把它舉起來，東掉西掉地掉。
我們經常碰到一些人，他說：“我念四皈依，開始念的時候還在四皈依裏，後來，在念了100徧之後就心裏想到哪裏個櫃子裏還有什麼，再念到200徧後想得更多了，400徧，500徧，一層一層的這個……越是念得多，想的東西就越多，這個怎麼辦？”這個就是掉舉。你不要去想它就是了。總是舍不得那些歡喜的事情，“這些東西很好吃還沒有吃完，在冰箱裏，我等下什麼時候再去拿來吃。阿彌陀佛，阿彌陀佛”，“我還有一點兒衣服沒有擺好，我它他弄弄好，把它折折平。阿彌陀佛，阿彌陀佛”，邊念邊想，這個就是掉舉。“是貪之分”，這是掉舉是貪的一分。都是一些舍不得的事情心裏想它。
那麼這是，這兩個是最障定的。我們修定的時候——心平等性，就是不高不低，要平下來，高就是指掉舉，低就是指惛沈。要把惛沈、掉舉治下來，那個定就能得到。因爲其他的性，已經粗的性都排掉了，而剩下來這兩個東西，頑固得很，要把它對治是相當困難。那麼，在定中，主要是對治這兩個。
不信
雲何不信？謂信所對治，于業果等不正信順，心不清淨爲性。
“雲何不信”，那就是善法的信的對立面。什麼叫不信？“謂信所對治”，就是我們善心所的“信”所對治的一個不好的煩惱心。它的性是“于業果等不正信順”。對因果，造的業感的果這些，“等…
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