..續本文上一頁，念到一半想燒飯去了，“等一下我燒的時候這個菜要擺多少鹽，那個要擺多少醬油”等等，在打那個算盤。那個染汙念一起，就把善念就擠開了，擠開了就失念了，忘掉了。
“能與散亂所依爲業”，那麼它是障住正念，這個是障住正念就不要說了，失念一來、一生起來，染汙念起來，正的念頭就沒有了，擠掉了。那麼，第一個是障正念。第二個，“能與散亂所依爲業”，那再發展下去，散亂心就要來了。什麼叫散亂心？心流開去，想其他東西去了，本來念佛的，想燒飯去了，那麼就是所緣境就跳了一個境。所以說你正念一失掉的話，跟著來的就是散亂。那麼散亂是什麼東西？下面馬上就要跟你講，所以說你不要查字典，他自己跟你解釋。“與散亂所依爲業”。
散亂
雲何散亂？謂貪瞋癡分，心流蕩爲性。
【廣】 雲何散亂？謂貪瞋癡分，令心心法流散爲性。能障離欲爲業。
“ 雲何散亂？謂貪瞋癡分，心流蕩爲性”，有了貪心、瞋心、癡心，它——心流蕩，心到處流蕩，就是說本來你念去觀了這個念佛的或者觀一個月輪的，等到你貪、瞋、癡的心，念頭一起來，它流開去了，這個觀月輪的、觀什麼，念阿彌陀佛的心就不集中在那裏了，流到其他地方去了。
“雲何散亂？謂貪瞋癡分，令心心法流散爲性”，這個心王心所，本來假使念佛的，就在阿彌陀佛一句佛上的，但是你心一散亂之後——爲什麼散亂？貪瞋癡心起來了，再加上一個懈怠——這個貪瞋癡心一起來之後，貪瞋癡把這個念佛的心轉移了，流到、注意到其他地方去了。因爲貪瞋癡的一分，這個散亂心是貪瞋癡的一部分，它屬于貪、也屬于瞋、也屬于癡，都有。
那麼，它的總的效果是把心王心所——本來你緣什麼境的——把它流散爲性，把它流開了，散掉了。“能障離欲爲業”，能夠障住離欲，我們修行的目的是離欲、離開五欲，但是心散亂，就流蕩于五欲境去，離欲的事情就搞不成，這就是散亂。
我們說散亂跟掉舉，這二個有什麼差別？我想也叫你們下去自己去思考，散亂跟掉舉差別在哪裏？一個是東想西想——掉舉；一個也是心流散，流開，本來是你念佛的，現在心流到其他地方去了。那麼散亂跟掉舉兩個差別在哪裏？好象是差不多。如果一樣的話，決定不會兩個名字，立兩個心所法。肯定有不同之處，那麼不同之處在哪裏？這個自己去想一想。最好，是自己從字裏行間能夠看出它的差別出來，如果這本書裏看，還看不出來，就看《百法明門論》 。《百法明門論》還看不出來，再看其他的，《俱舍》……，這些講心所法的地方，找到後來總會找出它的不同之處。今天我們就先講到這裏。
第九講
覆跟谄之差別
昨天我們講了兩個心所法，希望大家去討論的時候，發現他們的不同處。那麼，現在我們來把這兩個心所法看一下。
第一個是散亂跟掉舉，還有一個是什麼？(學僧答：憍慢。)
憍慢兩個很容易，講過了。讓你們自己想的。(學僧答：覆和谄。)
對，這兩個叫你們去討論，自己去看它的差別。那麼現在問問看，你們哪一組討論出來的，是怎麼樣的？對不對都沒關系，說一下看。先說覆跟谄，谄曲的谄跟覆藏的覆，這兩個心所法都是隱沒自己的過失，這是相同點，不同之處在哪裏？爲什麼要立兩個心所法？哪一組代表你們說一下，你們這一組怎麼說？
(學僧答：谄是施設種種方便來隱藏自己的過失。)
覆呢？(學僧答：覆，他只是不發露，這是它們的不同之處。)
對，這是一個。還有呢？其他的組怎麼說？……哦，昨天沒有。人數不夠，那就算了。我們現在先把它的文字看一看。
“雲何覆？謂于過失隱藏爲性”，直截了當地，隱藏過失。“謂藏隱罪故，他正教誨時，不能發露，是癡之分。能與追悔，不安隱住所依爲業”，這個就是直截了當地覆藏自己的罪，那麼覆藏之後，人家在教誨的時候，就不能發露了。那就是，覆就是不發露，人家給你講的時候，你就賴掉了，“沒有事”。那麼這個“追悔”，將來要追悔，自己心裏也不安穩，這是它的業用。
“谄”，“謂矯設方便，隱己過惡”，他自己的過失要“矯設方便”，“心曲爲性”，重點在這裏，他的心谄曲，一個是直截了當地隱瞞，一個是心曲，要討好人家，那麼矯設方便。矯設方便固然是一種，跟前不同之處——從何而來，爲什麼矯設方便？“心曲爲性”。要在人面前討好人家，當然自己的過失不會說出來，那麼用各式各樣的方便把自己的過失隱掉。所以這個谄曲，我們從名字上也看出來，谄跟曲是連起來的，“心曲爲性”，不正直的，就是要討好人家了。
再是在《百法明門論解》25中說是“爲罔冒他”，就是要使他搞不清楚，就是說使他不知道真相，那麼“曲順時宜”，心裏谄曲地要順那個時宜，就是符合當時那個場合，“矯設方便，以取他意”，做了很多的方便，來“取他意”，就是討好人家。
“谄曲”，就是討好人家，要討好人家，就做了很多的方便，把自己的過失蓋掉，來適合當時的時宜，那麼這個就叫谄。谄就是說他以“心曲爲性”，有討好人家的心。而“覆藏”卻沒有這個心，覆藏就是把自己的罪蓋了，或者是有什麼目的，他是爲了人家，恐怕他的名譽有損，或者爲他的利養有損，那麼他就蓋掉了，沒有什麼做方便，也沒有說討好人家，這個心沒有。要討好對方，故意做很多的方便來蓋自己的罪，這是谄曲。
掉舉跟散亂之差別
還有一個就是掉舉跟散亂。“掉舉”，“雲何掉舉？謂隨憶念喜樂等事，心不寂靜爲性”，過去的事情，高興的事情，他心靜不下來。“應知憶念先所遊戲歡笑等事，心不寂靜，是貪之分”，屬于貪的，因爲他想的是好事情、歡喜的事情，“障奢摩他，不能得止”。那“散亂”呢，“謂貪瞋癡分，令心心法流散爲性。能障離欲爲業”，那麼他一個是障奢摩他，一個是障離欲，這個有點不同。一個是貪，一個是貪瞋癡，這是第二個不同。
它(掉舉)是從貪的一分出發的，那就是他所想的東西都是他歡喜的事情。
而散亂卻不一定歡喜的事情，貪瞋癡都有。你正在念佛，或者在修觀，想起來了，昨天那個人罵我，這個人太可惡了，我明天一定要找個機會罵他一頓。這個心起來了，心跑掉了，佛就念不成了。那麼這是從瞋出發的流散。也有從癡出發的，他這個貪瞋癡都可以出發，都可以使心流散。那麼他，因爲是貪瞋癡竄起來了，障離欲了。他就是說不但是障定，得不到定，你離開五欲的這個——離欲是得定的因，你這個離欲的事情也做不到了。這個散亂的過失比掉舉還大。掉舉是障定，是定中的過失。散亂就是還沒有趨定，他就是心要到處流轉，這是一個。
另外，我們也今天寫了一張，就是窺基大師的《百法明門論》26，他有這個解。這個注解，我們以前在法相學社跟範老學法相的時候，也用這個解，範老也是寫的這個解。他有什麼差別呢？他這個裏邊自己設問，散亂跟掉舉，兩個都是心流散，但是差別在哪裏？回答，“曰：散亂令心易緣，掉舉令心易解”，這個他的解釋就不一樣了，“散亂”，“令心易緣”，假使你本來念佛的，你就要念到燒飯去了，這個所緣的境跳掉了。而“掉舉”，“令心易解”，你這個緣沒有動，你念佛還在念佛，但是你對佛，心裏作的那個想法調掉了。雖然念的這個佛，你想阿彌陀佛麼他是法藏比丘發願成的，或者什麼東西了，想到另外去了，想麼還是想的阿彌陀佛，但是不是想的要生西方極樂世界去，阿彌陀佛接引的那個心沒有，跑掉了。這個是一個。它有不同。這個是比較微細的。簡單扼要地說，散亂的心是一心多境，你的心緣很多的境；而掉舉呢，一境多解，緣的境沒有調，但是你心裏做的觀想變掉了，各式各樣的想法都來了，不是原來的那個想法了。這兩個都是心不能寂靜了，心不寂靜是一樣的，但是它的差別是有一點。
另外一個，你們很多人這裏學過《廣論》27的，《廣論》裏邊又是一個講法。這是根據《阿毗達磨集論》來的，“雲何掉舉？淨相隨轉，貪分所攝”。就是緣的是淨相(歡喜的東西)，淨就是心裏所認爲好的那些，那麼把你用貪，把這個心，把你在淨相上邊縛住了，它屬于貪。這麼掉舉屬于貪的，這個我們這裏也有。“心不靜照，障止爲業”，一樣的，障奢摩他，心不寂靜，是貪所攝。這個在《集論》的注解跟我們《五蘊論》的一模一樣。
但是這個《廣論》裏邊的“散亂”，他就不一樣了28。它說從貪所引起的心流散叫掉舉，由其他的煩惱，瞋、癡、或者是忿等等，這些煩惱引起的流散叫散亂，就是從貪引起的叫掉舉，從除了貪以外其他煩惱引起來的心流散了，這個叫散亂。這是《菩提道次第廣論》的注解，這個都能做參考。這是修定的境界，修定的境界，他們各個祖師都有他的看法，所以這樣子的，有一些不同之處。這些我們都可以做一個參考資料。所以說你們參考的時候，自己學過的書都可以翻一翻了。
這是散亂跟掉舉的不同，最好記的還是《廣論》的，屬于貪分的——掉舉，不屬于貪分的，其他煩惱的——散亂。這個好懂。窺基大師那個注解，一般人還不理解，“一心多境、一境多緣”，搞不懂什麼東西。這個你法相多學一點就知道。才開始學法相的，有點聽天書的味道來了。這個好了，我們把這個——叫你們自己去找答案的兩個問題解決了。那麼憍跟慢，那個沒問題，一個是對他比較的，是慢；單是執于自己的一些長處的，那個叫憍。
我們現在接下去，昨天是講到散亂。
不正知
雲何不正知？謂于身語意現前行中不正依住爲性。
在“身語意現前行中”，就當下你的身語意在行動的時候，“不正依住”，沒有依了正念住。那麼什麼叫正知呢？這是不正知了，正知，我們在《廣論》裏邊也學過的。“時存正念”，“正知而住”，那就是著衣、持缽、出寺、往返了，都有一定的規矩。…
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