..續本文上一頁沒有，那怎麼說了，什麼都沒有，不好說，那心裏也一樣的，這些木頭概念也沒有，香爐的概念也沒有，什麼概念也沒有，就是稀裏糊塗，你怎麼說呢？那個就沒有辦法說了。
心裏邊說話，心裏緣的境都依名言，都依概念來做它的指揮。那麼這個就叫“意言境”，意就是，意裏的活動，第六意識的活動，離不開名言。那麼它的境就是名言。所以說意言境，就是心裏的這個動態，簡單說就是心裏的活動狀態。
“或曰：尋伺二法爲假爲實”，那麼有的就問，尋伺兩個法，它是有實體的呢，還是假安立的？回答，“並用思之與慧各一分爲體”，它們本身沒有一個實體的法，就是思心所跟慧心所一部分是它們的體性。那麼就是尋伺這個東西，就是我們思心所和慧心所合攏來的，就是它的一個體。它的實體是思、慧，它本身沒有實體的。“若令心安即是思分”，那麼你就是心安不安住了。怎麼樣子心安住，怎麼樣子心不安住呢？他就是跟你說了：假使你用思心所的時候，思心所使心安的，那麼就是思心所的作用，你在用思心所那一部分。假使你心不安的呢，用慧心所那一部分。爲什麼原因？“蓋思者徐而細故”，這個思心所，它的作用比較慢，而且細致。所以說你用思心所的時候，既然很徐、很安詳、很細致，它的心裏安的。而慧心所呢——“則急而粗”，它的這個行相是比較急而粗動，那麼使你不安了。“是知令安則用思無慧，不安則用慧無思”，那麼這裏它的業用——一個使你安一個不安。那麼可以追溯到，令你安的，就是你用的尋伺是用思心所那一部分，沒有用慧；假使令你不安的呢，你用的是慧心所，沒有用思心所。因爲思心所使你安了，慧心所使你不安了。那麼這是一個解釋。
“若通照大師釋”，那麼另外一個大師他怎麼說呢，“有兼正”，照他的解釋，他不是說用這個不用那個，他說一個是正一個是兼。假使說你正的、主要用思心所的時候，那麼這個急的慧呢，“則隨思能令心安”，你重點在用思心所，那麼這個慧心所本來是急躁的，它使你不安的，但是你重點執著在思上，那麼這個急躁的慧呢，它隨著思心所它也幫助這個起安的作用。就是說兩個心所都有，不能說用慧不用思、用思不用慧。你主要是用思，那麼慧心所的急躁力量呢，也附在思心所的細上面，也使你心安。假使你是用慧爲主的，正用慧的呢，思是兼的，那麼這個作用——思心所的這個安的作用，也跟著慧，使你不安。所以說兩個心所都有。這是照通大師他這麼解釋。因爲他說尋伺兩個心所不能說一個用一個不用，它們都有，就看你重點用哪一個。用哪一個呢，安不安的作用就以重點的那一個來判別。
那麼這一個裏邊，就把尋伺兩個心所講得是比較細致。我們尋伺心所講得很多，各式各樣的書裏邊，像這樣子比較仔細地講呢，最仔細的大概還是這個了。再仔細的好象還沒有看到過。那麼講這些心所法呢，我們說 《百法》 、 《五 蘊》 、《俱舍》，什麼講法相的書都會講一套。就是有詳略的不同了，還有他的這個體系的不同。假使是有部的——有部體系，他這個心所法裏邊都要服從他的主要體系的；假使經部的，有他的體系；講唯識法相的有瑜伽的體系；講《成實論》的又有它的體系。裏邊大同小異，不會全部一樣，如果全部一樣的話，那麼怎麼幾個部派？不會分了。正因爲它有所小小的不同，就分了很多的部派。有的地方呢，其他地方不同，這個地方同的，也有。
我們看法相書，第一個，參考其他的東西，是把它的意思更明白的透露出來；再一個，要注意，就是說每一個宗派有它的體系，你不要把它的體系扯到這個宗派裏邊來。所以說我們參考法相的書，查字典也好，就要注意這兩點。一個是正面的，就是說，這個意思他說了一面，那一面它沒有說的，其他書可能說了，可以作爲它的補充。
但是還有一個作用方面——每一個宗派都有它的體系，符合于它體系的不能用到其他的宗派裏邊去。這個就是說假使去硬套的話，就會弄錯。但是也有一些宗派是相同的，同樣是一個名相用一樣的解釋的也有。因爲從根本的部派(十八部或者二十部)來說，它裏邊總的是大衆部、上座部，上座部裏邊有很多相同的，大衆部裏邊也有很多相同的，大衆部和上座部裏邊不同的很多。(11A)那麼上座部裏邊有部跟四分律部(昙無德部)是很多地方有相同之處，都是上座部但是也有不相同之處，那麼裏邊，就是說各式各樣的，那麼演變到後來的這些宗派就是法相宗、天臺宗等等。他們講的法相也有相同之處也有不同之處。
所以說第一是不要硬套，第二是可以參考。參考的時候要注意體系。在這個能夠注意體系的情況之下，參考人家的，可以使我們自己的意思更明了，更突出，更能夠顯示烘托出來。這是參考書，要注意這些原則性的問題。
那麼這裏就是說我們把《五蘊論》，色蘊講過了，十一個色法。那麼受蘊，一個受心所講過了，想蘊是想心所，那麼是也講過了。想心所取相爲性。那麼這行蘊裏邊，五十一個心所法，講的是相應行，就是行蘊裏邊有兩種，一種是相應的跟心相應的。跟心同時生起的。還有一種，不相應行。同樣是遷流造作的行蘊裏邊所攝的，但跟心不相應的。那麼這就是心不相應行。
我們現在要回顧一下以前的。還是我以前講過幾徧的，看大家忘了沒有。五蘊，色蘊什麼爲性？“變礙爲性”這個不要忘記。受蘊呢？“領納爲性”，領納這個觸或者領納前的境，叁和合而生觸之後，本來叁和合是各是各的。但是一和合之後就改變，這改變使這個觸得到改變的行相，這個觸又流傳到受，受就把它表面化出來，就是苦、樂，這個東西就來了，這是從根本的叁和合的變化來的，那麼受是“領納爲性”，領納這個變化——觸的變化。那麼想呢？“取相爲性”這個一定要記住。行，“遷流造作”，識是了別，這五個根本的要知道。
講到後頭，五蘊講完了，就要講十二處十八界，什麼叫處，什麼叫界將來都要講。處跟界跟蘊的關系。色處對色蘊來說，還是色處跟色蘊是不是同樣的？還是色處就是色蘊，還是色蘊就是色處，還是色蘊裏邊還包的色處其外的？這個看怎麼回答。那我們說假使色蘊是不是色處，該怎麼說？色蘊裏邊有一小部分是色處，還有很多——有色聲香味觸、眼耳鼻舌身，都是色蘊，還有無表色。那麼我們再反過來，色處是不是色蘊？色處應當不能說是色蘊。色處僅僅是色蘊的一部分，應當反過來說，色蘊裏邊有色處，而色處包不了色蘊的。色處是色蘊這個話是不能說的。因爲是色處小，色蘊大，色蘊能包色處，色處包不了色蘊。所以說一定要反過來說，色蘊裏邊有部分是色處，而色處不能就是色蘊。因爲色蘊很多的東西不是色處，眼耳鼻舌身、聲香味觸、無表色都不是色處。那麼色處不能是色蘊，那這一類的回答就是避免說錯話，這個要知道，那麼後邊還有些分別，這個以後慢慢說。
今天，我們說把行蘊裏邊的相應行講完了，就是說五十一個心所法，五個是徧行：徧一切處，徧一切地，徧一切心，徧一切識，就是說。還有五個是別境，它是給各別各的境的。欲是所歡喜的境、所愛的境；那麼勝解是決定境；還有這個止、觀是所觀的境；念是串習境。它自己的境産生的。那麼有的時候一個個産生，或兩個兩個。我們這裏是說的，有一必有一切。這五個是分不開的，在《俱舍》裏邊，也是分不開的。那麼五個別境，還有，下邊就是善的心所法，信、不放逸、精進、輕安等等，一般說十一個，《俱舍》是十一個。這裏大概總個沒有去數它。那麼，還有煩惱行，根本煩惱、小煩惱。根本煩惱是六個或者是十個；小煩惱，一般二十個；那麼還有這個不定法，這個就是說不一定是善也不一定是惡，都通的。睡眠是惡的還是善的？你做好夢就是善的，做惡夢就是壞的，做壞夢就是壞的，做一些無記的夢，糊裏糊塗的，那是無記的。睡眠如此，惡作也是通叁性，你好事惡作是惡的，做壞事你悔了是好的。這個是惡作也通善惡的。那麼這個尋伺，當然你說心裏想的東西各式各樣都有，你如果在觀，尋伺在觀有尋有伺，離惡不善法，修初禅定，那當然是好的假使尋伺那些經裏的話那是更好的，如果尋伺做壞事，那就是壞的。所以這些也是通叁性的，所以說不定，不定是不一定是善、不一定是惡，但是通的。那麼心所法我們講到這裏，大家要去把它歸納一下。下邊是心不相應行，我們下一次講。
第十講
今天我們把心所法講完了，五十一個心所法。下邊是“心不相應行”。
丙七 心不相應行
雲何心不相應行？謂依色心心法分位，但假建立，不可施設決定異性及不異性。 彼複雲何？謂得、無想等至、滅盡等至、無想所有、命根、衆同分、生、老、住、無常，名身、句身、文身、異生性，如是等類。
這裏“心不相應行”說了十四個，《百法》裏邊是二十四，所以說開合有所不同，這是《大乘五蘊論》，根據根本乘的《五蘊論》來的。那麼根本乘《五蘊論》，它就是講的是六十四法、七十五法，這裏，那就要多了。很多是根據《百法》講的，但是名數並不完全一樣。在不相應行裏邊就少了十個，所以不滿一百個。
【廣】 雲何心不相應行？謂依色心等分位假立，謂此與彼不可施設異不異性。此複雲何？謂得，無想定，滅盡定，無想天，命根，衆同分，生，老，住，無常，名身，句身，文身，異生性。如是等。
我們看《廣五蘊論 》。“雲何心不相應行？謂依色心等分位”。這個我們兩邊一對照，這個“等”就是色心心法。心所有法，色法，心法，心所有法，它的一分，它的一個部位，它的變化的地位，假安立的。
但假安立，“不可施設決定異性及不異性”,“謂此與彼”，這個不相應行法跟那些心王心所色法，不可說它是不同，也不能說它是同。因爲它同的話，它分位是不一樣，它是…
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