..續本文上一頁它的一部分，它是它的某個部位，才說它這個不相應行的。那麼你說它是不同的，它的體就是它們叁個，就是叁個東西合攏來，在不同的部分，不同的地位，它産生這個作用叫心不相應行。

　　所以說跟那個色法、心法、心所法，不能說異也不能說不異，那到底異不異？這個你們去回答。我們說話不能模棱兩可，你說這個東西跟它又像又不像，這個話沒有用的話，“又像”個麼就像了，“又不像”就不像了，怎麼叫又像又不像？不像就不像，像就像，爲什麼說又像又不像？這個是在中觀裏就盡量不說這一類的戲論。你說的話，沒有一個一定的，這也不是那也不是，那麼什麼？那麼這裏說，又不可說是異也不是說不異，它這麼說，我們怎麼看法？

　　“此複雲何”？下邊說，那麼這些是什麼東西？哪些法？“謂得、無想定、滅盡定”，這個我們就看，“無想等至”，等至就是定，“滅盡等至”，這個等至就是這裏寫的定，等至兩個字，這個廣論就給你解釋，就是定。“無想所有”，這就是無想天，有的說無想異熟，異熟果，修了無想定之後，感的異熟果就生了無想天去了，所以這裏“無想天”。“命根、衆同分、生、老、住、無常”，一般，生住異滅，滅就是無常，異就是老，“生”，“住”，這裏老就是“異”，生住異滅，就是生老住無常，講的方式不一樣，意思是一樣的。

　　“無常”就是滅掉了，一般來講，無常來，就是死掉了，這個最大的無常就是一期生命。那麼平時都有無常。我們說從早上一條河，我們再看那個河的水，你說河變了沒有，每一刹那水都在動，你現在看的河跟昨天的河不一樣，跟前一小時的河也不一樣，甚至于跟前一刹那的河也不一樣，不斷地換新的。就像我們多寶講寺，今年來看看這麼兩個人，明年來看看，不對，又調了一批人，後來看看又是一批新的。這一次我們講不要調了，這樣盡調也不好。多寶講寺總是那個廟沒有變，但是人不斷地在變，那麼以後要穩下來了，不能變了。再變的話學不出法師來了，一年、半年是學不成法師的——起碼六年。所以說六年一定要穩下來。

　　那麼這裏就是還有名句。“名身、句身、文身”，就是名句文身。“異生性”。一共這麼多，“如是等”，那麼多。

　　那麼，這裏我們先要說一個，什麼叫“心不相應行”？它的體是說了，就是色、心、心法的它的一部分，它的一個不同的地位，假安立的，這是它的體。這個名字怎麼安的？爲什麼叫“心不相應行”？那麼我們《俱舍》裏就很簡單扼要地說一句，一個定義，它說“體非心所”，它這個法不是心所法，它雖然行蘊裏包的呢，不是心所法，心所法是跟心相應的，相應行，它既然不是心所法，就不跟心王相應，所以叫心不相應。這是解釋一個“心不相應”這四個字，心不相應的這個意思就是說它跟心王不相應的，不是心所法，心所法跟心王相應的，一起生起來的。那麼再說個“行”，它是五蘊裏邊屬于行蘊所攝的，叫這個叫“行”，心不相應的、行蘊裏邊的那些法叫心不相應行，這個就是說“心不相應行”它的名字的含義就是這個意思。

　　預流四支

　　在講“心不相應行”之前，我們要帶說一句其他的話，就是爲了學習的深入跟鞏固，必須要說。我們說在《廣論》大家都聽過了，這個就是說：依止善知識，聽聞正法，如理思惟，法隨法行。這個這是預流四支。你要得預流果，先從這個四個支分下手。第一個依止善知識，要選擇善知識，是合格的、又是滿足這個要求的。那麼康薩仁波切，他的決擇，在末法時期，十個要求的人不好找，最少要滿足兩個，那麼就是說第一需要有持戒，第二個是悲心。持戒就是說別解脫戒、菩薩戒、乃至叁味耶戒都要認真地持，而不犯的，或者犯了馬上忏悔的，大的不犯，小的犯了就忏；悲心，就是說一切——自己修行也好、做事情也好，都是從利他出發，不爲自利。

　　我們昨天收到一封信，他說：“我們要修行，目的是什麼？爲自己成佛，要度衆生，度衆生也是爲成佛，好象從頭到尾都是爲自己。修行，把它搞了半天都是爲自己”，這話對不對頭？大家想想對不對頭？完全錯誤了！他好象《金剛經》沒有看，無我無人無衆生無壽者。你真正證到家的時候，哪怕是阿羅漢，這個人根本就不存在了，還有什麼爲“我”呢？你在凡夫的身份，當然是爲“我”，這個是爲“我”，到了那個高度的時候根本沒有“我”了，就是爲衆生了——徹底地，無私地度衆生，那一個“我”在哪裏呢？所以說真正你到佛的境界，根本談不上這個“我”、爲“我”，這個話、這個標簽阿羅漢的頭上都貼不上，你再貼到佛的頭上去，根本貼不上，所以這是從凡夫的一個戴著有色眼鏡來看佛、看聖者，那麼産生這一種迷惑，他所以說，他說：感到什麼都沒有勁，一切還是爲自己，搞了半天還是爲自己，好象就提不起勁來。這個他就是教理沒學好，根本就對佛教，可以說還不理解。

　　佛教根本，我們說最起碼的是補特伽羅無我，我們說一切法，所謂一切法，那麼什麼色法、心法，最後總結一切法都是無我。哪個無我？補特伽羅無我、法無我。這個就是《百法明門論》的一個結構，那麼它很明顯地說補特伽羅沒有“我”的，怎麼說會有“你”？所以這個話就是沒有好好思惟了。

　　我們再說，依止善知識，一切法，就是說，要有悲心，要有持戒，有這兩個就可以依止，沒有這兩個，講經講得再好，修定修得再深，弘法的勇氣再大，魄力再大，等等，不能依止。來個簡單的話——不能依止。他那麼多好處，八個優點，怎麼還不能依止？沒有戒、沒有悲心——不能依止，這是康薩仁波切說的。

　　那麼我們善知識依止以後，幹什麼？依止善知識不是說給他做做事情，在他身邊沾個光，人家說起來我是做侍者師，拍起照片來我有一份等等，不是這個目的。目的是聽聞正法。聽聞正法，所以說它的目的是爲聽聞正法。

　　聽聞正法之後是不是就算數了？聽的時候聽進去了——皮面的、浮在面上的，就是我們海公上師說的“水瓢上記帳”。這個打水的瓢瓢，以前是木頭做的了，你把它帳記在上邊，水一打，一個瓢，把它的字都洗掉了、沒有了。那麼你這個，經過事情一沖，你聽的經都沒有了、不起作用了，這就忘掉了。那麼要怎麼？要刻在這個上頭，木頭上你把它刻個槽槽，把字刻上去了，你水打好了，這個東西還在。怎麼刻？思惟，如理思惟。那麼你說聽了正法之後，要進一步地深入，非如理思惟不可。

　　思惟之後，還要法隨法行、依次行持。這個就是說這四個叫預流四支，也是我們在道前基礎——“菩提道次第”道前基礎，非要做到的，沒有上路之前這些事情要做到，然後才能上下士道，那麼這些東西，我們現在開始走路，也是要准備這個資糧。聽聞正法，總算我們在講經，聽了。如理思惟，就是討論。

　　參考書的問題

　　心不相應行第一個是“得”，這是最麻煩的一個東西，《五蘊論》講的比較容易，是一個基本的概念。在《俱舍》裏邊，如果你自己看《俱舍》，我可以下個定論——你看不懂(笑)。這個得，“得非得”那一節，你看不懂，這個裏面牽扯到很多理論的問題，也牽扯到有部的體系，他們思想體系的問題。所以這一個是不好搞的問題，所以說你們開始學，就不要學得太深，就把這個基本概念在《五蘊論》上面學到了，或者《百法》裏邊的，學好了，就對了。

　　這裏我再提一句，就是參考書的問題。參考書我們指定的參考書有：學的是《五蘊論》，指定參考書叁本夠了。那麼有《俱舍》的人，翻翻也可以，但是不強調，甚至于有些“得非得”太難的，最好不要翻。一翻的話把你的腦筋都攪昏了，你倒把簡單的概念都抓不住了。因爲你走得太遠了，離開這個原地就太遠，就搞不清楚了，等于說你到了新的城市裏，你跑開了你家裏，你本來親戚家裏住在那裏，你跑得遠了之後，你回不來了，爲什麼？找不到路了，迷失方向了。那麼就是說參考，就這叁本基本的，可以——基本夠了。

　　這一個方式，並不是我們想出來的，是我們的傳承。海公上師到哲蚌寺，依止康薩仁波切學法。康薩仁波切是當地的，當時西藏的日月二輪，顯密的經典精通無余，什麼都懂的，什麼經教都懂的。但是海公上師去學的時候，帶了一部藏經，用騾子馱了一部藏經去的。結果，他要學，要好好學。結果跑到上師康薩仁波切那裏，就叫他學《現觀莊嚴論》，這是般若的一部論。那麼海公上師一部藏經拿出來要參考，康薩仁波切把這個藏經裏邊抽了兩本《摩诃般若 》 、《小品般若》，兩本交給他，這個做參考，其余的全部收起來，他的庫房裏鎖起來了，不能看。只兩本。這兩本，那麼他就盯了這兩本看。書讀百徧，其義自出。經常盯了這兩本看，集中優勢兵力，打殲滅戰，攻下來了，《現觀》學得非常好。那就是說要把這個力量集中起來，不要到處分散，這個看看，那個看看，看看看看，看到後來，到底你看什麼都忘記掉了，看到不曉得哪裏去了。所以說，把主題不要忘掉。

　　參考的書，初學的時候不要太多，這是我們的傳承。康薩仁波切對海公上師的教誡就是這樣子的——一切書給你鎖起來了，不要看了。圖書館我們爲什麼不開放了？就是這個原因。一開放的話你什麼都看了。我們那個時候有一個居士，他在圖書館管理員，他本來是學黃教的，一看裏邊紅教，白教，看得來搞昏掉了，結果他自己該學什麼都不知道了，不但是沒有進，退下來了，黃教不修了，退了，那就退掉了，紅教又修不起——沒有人教。所以說我們這個學的方式，我們今天再說一下，就是參考的東西不要太多。太多，你迷失方向。

　　我們現在現有的叁本，一本是《廣五蘊論》，一本是《百法》的窺基解，一本是普光的疏，這叁本基本夠了。如果其他還有的，稍稍地參考一下就是了，不要太多地去看，因爲太多的那些問題越扯越遠了，對你初學沒有好處。那麼現在…

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