..續本文上一頁那個地方弄得更髒，這樣子互相推動，使豬身上，越來越髒。這就是所緣隨增。煩惱緣那個境，本來煩惱是髒的，單是一個境，本來是沒有關系的，但是有煩惱力量，使境也起染汙的作用，境染汙更增長煩惱的作用。我們說本來我們看一個人，他本來是一堆血肉、膿血、大小便，這麼一個東西，所以叫皮口袋，皮囊，這是古代的大德總說一個人就是一個臭皮囊。那麼但是你煩惱的力量，使你看過去，就感到這個境不是那麼可厭，感到可愛；而境，引起煩惱，更滋長更大的煩惱，這互相推動，煩惱就越來越厲害。那麼這就是所緣隨增，所緣的境跟能緣的煩惱都有推動的力量。
這兩種隨增，就叫做相應隨增、所緣隨增。那麼要講隨增，就是要分兩個講了，一個是相應的心王、心所的隨增，一個是所緣的境的隨增。
釋曰：初一行頌，明所緣隨增，次兩句簡法，後兩句明相應隨增。未斷遍隨眠，于自地一切者，煩惱隨增，要須未斷，故初頌首，標未斷言，通後位也。遍隨眠，于自地一切者，五部也。遍行隨眠，謂于自地五部諸法，所緣隨增，遍緣五部，以爲所緣，能緣煩惱，于所緣境，隨住增長，故名隨增。非遍于自部者，非遍行隨眠，唯緣自部，故于自部，所緣隨增。所緣故隨增者，屬上兩句也。
“釋曰：初一行頌，明所緣隨增，次兩句簡法”，第一個頌，四句，說所緣隨增的情況；下面兩句簡別，有些法爲什麼它們是沒有所緣隨增。那麼後面的最後兩句，講相應隨增。所緣隨增要複雜一點，講得多，相應隨增簡單，所以說就講了兩句話就解決了。
“未斷遍隨眠，于自地一切者”，就是說煩惱隨增，要第一是煩惱沒有斷，如果煩惱斷掉了，它根本沒有隨增力量。在有部裏邊，煩惱斷掉之後，煩惱的體還在，但是作用沒有了，這樣子，它隨增的力量就沒有，不能生起。我們要談隨增，一個先決條件，就是煩惱是沒有斷的，如果是斷了的煩惱，就談不上隨增，所以說要談隨增，先要肯定，這個煩惱是沒有斷。
“故初頌首”，因爲你要講隨增，所以先要這個沒有斷的煩惱才能談，所以說頌的開頭就標，沒有斷的，這是從沒有斷的煩惱來說的。“未斷言，通後位也”，這個未斷這個話，通前通後，因爲講到隨增都是未斷的，開頭標了未斷，就一直貫下去，不管你所緣隨增也好，相應隨增也好，都是指的沒有斷掉的煩惱。
“遍隨眠，于自地一切”，未斷兩個字講了，下邊是，“遍隨眠，于自地一切”，一切，一切就是指的五部。“遍隨眠”，就是遍行隨眠，因爲我們前面才講的，不要講過就忘掉了，什麼叫遍隨眠又搞不清楚了。十一個隨眠，它們能夠自地的五部都能滋長的，叫遍行隨眠。
“于自地五部諸法，所緣隨增”，既然它在五部裏邊遍隨眠，遍滋長，那麼它五部裏邊都能隨增煩惱所以說遍行隨眠，自地，就是當地，你是哪一個地(叁界九地了)，哪一地的煩惱，就在本地的五部裏邊都能隨增。
“遍緣五部，以爲所緣，能緣煩惱，于所緣境，隨住增長，故名隨增”，因爲這個遍行煩惱，五部境都能緣，也能在五部境裏邊起隨眠的作用，也能使五部裏邊起增長煩惱的隨增作用。它既然能遍行五部，以爲它的所緣境，那麼能緣的煩惱，就在所緣緣裏邊，所緣隨增。豬、垃圾互相地打髒，豬的糞使垃圾髒，垃圾又使豬的身上髒，互相地染汙，這就是所緣隨增。因爲它是遍行煩惱，它的力量可以通及五部。
“非遍于自部”，非遍行煩惱的話，那就是十一個以外的，那是沒有通五部的能力，這個煩惱是見苦所斷的，就在見苦所斷的境裏邊隨增，假使見集所斷的，就在見集所斷的境裏邊隨增，乃至修所斷，修所斷裏邊隨增，因爲非遍行煩惱，只能自部裏邊起作用。“唯緣自部”，只能緣自部的境。“故于自部，所緣隨增”，這個簡單。
“所緣故隨增”，這是總結兩句話，一個是在自地的五部，一個是在自部裏邊，因爲它所緣的境跟煩惱互相增長，叫所緣隨增。
非無漏上緣者，六無漏緣惑，及九上緣惑，無所緣隨增，故言非也。
“非無漏上緣者”，就是簡別六個無漏緣惑(就是我們才講的)，及上緣惑，九個上緣惑，“無所緣隨增”，沒有所緣隨增。它們爲什麼沒有隨增呢？先是來個宗，它沒有所緣隨增。爲什麼原因？因，故，它的喻就省掉了。這裏一個因明了，反正我們講法相都是因明。那麼這裏，就是宗因喻叁個呢，兩個標出來了，宗有了，因有了，喻它省掉了，因爲這個很容易，自己能夠去打個比喻就可以了。重點是一個因，因明、因明，宗因喻叁支裏邊，重在因上。先是來個宗，說這個無漏緣、上緣煩惱，是沒有所緣隨增的，“非”，否定，沒有所緣隨增。爲什麼能否定？下邊的因就來了。
無攝有違故者，釋上無隨增義，無漏上境，無身見愛，攝爲已有，名無攝有，以無攝有故，無所緣隨增。如衣潤濕，埃塵隨住，衣喻法也，潤喻愛也，埃塵隨住，喻惑隨增也。違故者，又無漏法，及上地境，與惑相違，雖被惑緣，以相違故，無隨增也。如于炎石，足不隨住，炎石喻無漏上境也，不隨住者，喻不隨增也。
“無攝有違故”，無攝有故，違故，兩個因，釋上無隨增的意思。“無漏上境，無身見愛，攝爲已有”，第一個，無漏法也好，上地的境也好，它身見邊見都不會攝爲己有。身見邊見，把這個自己的色身攝爲自己，不能把上界的東西，或者把無漏的東西，攝爲這是我，這個不可能的，所以說無攝有。它沒有把它攝爲自己的那個功能，所以說它不會隨增。所以這是身見邊見，它對無漏法，對上，或者緣上地的境，它們不會攝爲它自己的，那麼不攝自己的話，煩惱也增不起來。我們說我們爲什麼起煩惱，總是執著我，你罵了我一句，脾氣發起來了，要打起來了，那麼這是觸犯了你了。上面東西跟你不相幹的，你說這是我，你一個我在哪裏？在色界，在初禅，在二禅，那個那麼遠，你怎麼會把這個當成你呢？無漏法更不要說了，無漏法是清淨的東西，跟我們的有漏五蘊，根本不是那回事，既然不攝爲我我所的話，那就是不會産生煩惱的了，所以說沒有隨增的可能性。這是第一個，無攝有。
“以無攝有故，無所緣隨增”，因爲這個身見邊見對無漏的、對上地的法，不攝爲自己，那麼也不會隨增了。打個比喻，他這個頌裏邊沒有喻，但是長行裏邊，喻就出來了。“如衣潤濕，埃塵隨住”，好比衣服打濕了，那麼灰塵那些粘得住，如果這個衣服是幹，灰塵粘不住的，即使碰到了之後，一拍就掉了。那就是說，衣比的是法，潤比的是愛，身見，執爲自己那個愛，“埃塵隨住”表示煩惱隨增。那麼既然這個煩惱，身見邊見，沒有愛這個水的潮濕來潤它，那麼它也不會粘住灰塵，粘不住。那就是說身見邊見固然是煩惱，但是對上界的東西，對無漏的法，他不能起執爲自己的愛，那麼既然沒有打濕，這個衣服灰塵粘不住的。那麼就是說，粘不住的意思就是不隨增了。你衣服打濕了，碰到那些灰(髒東西)，一粘就粘住了，那就是煩惱隨增了，既然你沒有濕，那你粘不住。我們只要看好了，你假使下雨天，衣服打濕了，你這個衣服，在地下也好，在哪裏也好，拖一下的話，漆黑一塊的粘在上邊，非要洗掉不可，不洗的話它不會掉的；那麼如果幹的衣服，你地下拖一下也好，或者其它的地方，牆壁上掠過一下也好，這個灰粘不住的，即使碰到兩點灰粘住了，一拍就拍掉了。那就是說沒有潤的話，那就是不會隨增的了。那就是身見邊見不執爲自己的話，隨增的力量就不會産生的。
第二個是“違故”，這是第二個因。“又無漏法，及上地境”，無漏的法，或者上地的境界。“與惑相違”，跟煩惱的行相相違背的。“雖被惑緣，以相違故，無隨增也”，因爲它的境性質是相背的，雖然是被煩惱所緣了，因爲它們兩個合不攏了，所以說隨增不了。“如于炎石，足不隨住”，一個很燙的石頭，燒紅的，你說你腳站在上邊，腳站不住的。這個腳站著痛得不得了，趕快擡起來，那個腳踏上去，又痛得不得了，趕快又擡起來，這樣子，你趕快下來了，不要站在石頭上了，那就是站不住的了，因爲性是相違的。我們上次打個比喻也是，你煩惱再多，你碰到個老修行，他不跟你多說話的，你說那些世間法，什麼什麼這個煩惱話，他不要聽的，你跟他兩個打對的話，不會煩惱隨增；如果碰到一個跟你性格相同的，那就話就說不完了，經也不要學，一天到晚，人家在自修、在用功，你們倆盡沖殼子，沖的什麼東西？都是煩惱，隨增。那麼你相違的，就是不會了。
這個炎石喻無漏法，上地境，“無漏上境”。這個炎石就是比方無漏跟上地的境界的，無漏境，上地的境，它是跟你的本地的煩惱相違背的，“不隨住”，就是不會隨增了，站不住的了，站上去心裏難過的。這麼就是宗因喻都有了。無漏上緣惑，它沒有所緣隨增，爲什麼？無攝有違故。喻就是衣上的沒有潤的，沒有濕的，它不粘灰塵，這個石頭，炎石，這個足是不能住的，這是喻。宗因喻都具足的。
那麼這是所緣隨增講完了。遍行煩惱的隨增，非遍行煩惱的隨增，另外是無漏緣上緣惑的沒有隨增，都講了。正面、反面的全部講完了。
隨于相應法，相應故隨增者，隨謂隨何煩惱，謂遍行、非遍行，漏、無漏緣，自界緣、他界緣，此等諸惑，于所相應受想等法，由相應故，于彼隨增。
講相應隨增。“隨于相應法，相應故隨增”，“隨”，隨你那個煩惱，管你遍行也好，非遍行也好，無漏緣也好，有漏緣也好，自界緣也好，上界緣也好，不管哪個煩惱。這些煩惱，“于所相應受想等法，由相應故，于彼隨增”，這些煩惱跟它相應的那個法——心王心所，受、想是心所法，心王是識，它們這樣子相應的話，都有相應隨增的作用在裏邊。這個好說了，所以一句話就解決了。
我們經常說要親近善友、善知識…
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