..續本文上一頁，要離開惡友、惡知識，就是這個道理。你跟那個相應的人，如果他是煩惱的，你去跟煩惱隨增了，如果你是善法相應，這個心王心所也成了清淨的了，無漏法一來，那整個的心就是無漏的。那麼所以說我們簡擇朋友，就是一個標准很重要。但是這個話盡管說，我們在菩提道次第一開始講善知識，《廣論》裏邊磁帶裏邊講了不少不少，但是勝不過煩惱習氣，聽《廣論》的很多同學，就是會跟自己相應的人呆在一起，就說不完地說，說不完地說，說了怕人家聽到，就跑到對面那個樓上去說，每天晚上要去說半天，很遲回來，有一次我把門關了，結果喊了。我說：“你在幹啥？這個時候，跑出去幹啥？”所以說煩惱隨增的時候，一個人的煩惱引起他的煩惱，他的煩惱又引起他的煩惱。結果搞了半天，這批人，有的人是開除了，有的是自己走掉了，站不住了，反正他煩惱已經充滿了，對這個地方不適應了，不適應的話，就是走了，沒有辦法了。我們經常說這個話，學法，依止善知識，那麼你有依止的心，有學的心當然是相應了；如果是沒有依止的心了，信心退了，或者是也不想學了，那你在這裏你苦得很，你本身就一天到晚是煩惱。而我們也感到頭痛，一個搗蛋鬼，在我們這裏經常在搗蛋，對常住來找一些麻煩。所以這個東西不相應的話，就是個苦事。那麼如何要是相應？菩提道次第裏也講了很多，這個要自己下功夫了。當你不相信的心，不恭敬的心起來的時候，如何對治？這是一個重點，這菩提道次第開頭就依止善知識，講了很多正面的話，是給你提起你的信心。萬一你的信心提不起來，或者是退掉了，碰到惡知識、惡友，煩惱起了之後，信心失掉之後，專門找過失的時候，該怎麼辦？這是一個重點，菩提道次第講的有了，這個你們……。但是這個東西不是一句話解決問題的，要下死功夫的，沒有死功夫下去，單是書看一看，起不了作用的。
丙四 明二性分別
從此第四，二性分別。論雲：九十八隨眠中，幾不善，幾無記？頌曰：
上二界隨眠 及欲身邊見 彼俱癡無記 此余皆不善
“從此第四，二性分別。論雲：九十八隨眠中，幾不善？幾無記？”那麼二性分別，本來是叁性分別，怎麼二性分別呢？因爲是隨眠品，隨眠品裏邊沒有善法的，只有無記——有覆無記，那麼一個不善，跟有覆無記，兩個是兩個性了，所以說“二性分別”。
“論雲：九十八隨眠中，幾不善？幾無記？”九十八個隨眠裏邊，哪些是不善的？哪些是無記的？
“頌曰：上二界隨眠，及欲身邊見，彼俱癡無記”，這是開門見山直接告訴你，上二界(色界無色界)的隨眠，跟欲界的身見邊見，還有跟身見邊見相應的無明(癡)，這些都屬于無記的。那麼反過來，“此余皆不善”，這些除開，余下的那些隨眠，就是屬于不善心的。假使無記心的就是上二界的隨眠，跟欲界的身見邊見，跟那個身見邊見相應的無明。這是少數的，大多數的欲界的煩惱都是不善的。那麼上界的隨眠爲什麼是無記呢？因爲上二界有禅思，我們說初禅、二禅、叁禅，都有它的禅思，這個禅的力量把隨眠征服了。這個我們經常聽到，石頭壓草，把隨眠壓服在裏邊，它起不了這個不善的作用，所以說上面的隨眠都是屬于無記的。而欲界沒有這個石頭把它鎮住，它就是不善作用要起。而身見邊見跟它相應的無明爲什麼是無記的？因爲它本身不是惡的，你說爲了自己要來世要求安樂，他可以拜佛燒香，甚至于修善法，布施，救濟貧窮等等，他會做很多好事，這是從我執出發的，有身見邊見的關系，所以說這個身見邊見不能說是不善法，只能說無記，有覆無記。有覆就是有覆聖道的，有這個東西見不了聖道，但是它本身不是惡。有的人，他也可以爲有身見邊見，造了很多壞事，殺人放火都來了，這也是因爲這個引起的，而它本身來說，不能說它是惡，因爲它也可以做善事，這就要看人了。他有的人爲了自己的利益，他從善的地方著想，明因果；不明因果的，就從惡的方向著想了。所以說這個身見邊見本身不能說是善，也不能說是惡，只能是無記。
釋曰：上二界隨眠者，色無色界，一切隨眠也。及欲身邊見者，欲界中身邊見也。彼俱癡者，彼欲界身邊見相應無明也。無記者，此上煩惱，唯是有覆無記性也，謂不善性，有苦異熟，苦異熟果，上二界無，故彼隨眠唯無記性。欲身邊見，迷自事故，非欲損害他有情故，唯無記性。依經部宗，身見有二，一者俱生，唯以無記性，二者分別，是不善性。與身俱起，名曰俱生，因邪思起，名爲分別。
“釋曰：上二界隨眠者，色無色界一切隨眠也”，上二界就是色界無色界了，它所有的隨眠都是無記，那麼另外欲界裏邊，只有很少的煩惱是無記的。
“及欲身邊見”，欲界的身見邊見。還有“彼俱癡”，跟身見邊見相應的無明，癡就是無明。這些屬于無記的。“無記者，此上煩惱，唯是有覆無記性也”，上邊煩惱屬于有覆無記。“謂不善性，有苦異熟”，不善性的煩惱，不善的那些有苦的異熟的。“苦異熟果，上二界無”，因爲上二界沒有苦異熟果的，上二界的果總是定生喜樂，離生喜樂，離喜妙樂，沒有苦。苦是身受，上二界裏邊，前五識都沒有了，二禅以上是沒有尋伺，前五識不起作用，苦根本就不存在，所以說苦異熟在上二界沒有的。既然沒有苦異熟，當然沒有不善的法。所以說，“上二界無，故彼隨眠唯無記性”，這是從因果的角度來論證沒有不善的煩惱。
“欲身邊見，迷自事故，非欲損害他有情故，唯無記性”，欲界的身見邊見，執這個東西五蘊是我，或者是在我的身上，起差別，這是常的、斷的這些邊見，這些呢，“迷自事故”，它迷自己的身體，它卻不是對外的，只迷自己，並沒有損害他的意圖在裏邊，所以說是無記性。這麼是有部，他認爲這個身見邊見就是執著我的，這是見所斷的煩惱。
但是經部宗來說，要進一層，他認爲身見有二種，一種是俱生的，唯無記，俱生的身見是無記的，第二是分別的身見是不善的。那麼這個怎麼說呢？經部宗是進一層分析，他說執這個五蘊也好，執什麼也好，執爲我的，這個見有兩種的，一種是與生俱來的，不要經過一些分別，也不要受一定的教育，他能夠一生下來就知道“這個是我”，那麼不要說人，最低的動物，哪怕是蒼蠅蚊子，它也會保護自己，曉得“這是我”，要愛護自己。我們看到蚊子來叮，你把手伸過去，它碰到你手上的熱度，它馬上就飛走了，爲什麼？它保護自己，甚至于蚊子的敏感性是很強的，它叮在那裏，你只要兩個眼睛盯住它一看好了，它好象有感覺了，馬上就飛起走了，這就是保護自己的表現，有身執，它有身執。那麼這個身執，它分別得很細，也沒有經過什麼傳統的教育。
我們說什麼叫傳統教育？你學數論或者勝論，或者是耶稣教裏邊，它裏邊講了什麼叫我，什麼叫我，講了很多，這些經過學了邪教分別來的我見，這是分別我見，這是從生下來之後，去學習來的，不是與生俱來的。與生俱來的，動物也有，人當然也有，那麼經過分別産生的，動物就不一定有。螞蟻，你給它講耶稣教的道理，什麼叫我。它聽了半天，不知道你說啥東西。那麼它這個分別我執是起不來的。
那麼經部的分兩種，一種是俱生我執，一種是分別我執，這個分法，在中觀裏邊也采取了，好象唯識也采取的，這比較更上一層的明細的分析。什麼叫俱生我執呢？“與身俱起，名曰俱生”，它跟生一起起來的，你只要有生，它就會執著這個就是我，這是俱生我執。這個是俱生我執，一般是修道所斷的，見道的時候不斷，這是經部的說法。而有部來說，薩迦耶見見道之後全部斷完了，不會有了。那麼照經部說，俱生我執見道還斷不了，要修道才斷。
“因邪思起，名爲分別”，邪思，不正的思惟，分別這是我。假使我們很多哲學家，有的最粗的，最粗淺的是道家之類的，這個道家也不是真的道家，就是說鬼神教，他說靈魂是他，這個色殼子是房子，房子舊了、壞了，就找一個新房子，怎麼怎麼的，把這個靈魂，這個東西是……，這個是邪分別了。靈魂沒有的了，我們佛教說你拿個靈魂給我看看。靈魂的現量沒有，比量沒有，聖教量更加沒有，那麼你怎麼來的呢？所以說以邪的思惟起來的，執著有我的，這就是分別我執。這個分別我執，見道所斷，這是經部的說法。經部把薩迦耶見分成兩種，一種是與生俱起，見道斷不了，要修道所斷，這是很微細，這個一生下來就有的，不要經人教的；那麼第二個分別我執，是經過邪思惟，或者是聽了人的教，或者是自己亂想，想出了這麼一個叫我。我們說哲學家裏邊，思惟什麼叫我的話？這個是各式各樣的流派多得很。笛卡爾就是“我思故我在”，我就是一個思惟，有思惟就是我，等等，這一類討論得不少，都是邪分別。我們說佛教裏邊的，這是分別我執。倒反而，這個從來不學那些哲學的人，他倒沒有這些。我們說，有的人說學多了要成所知障，這個話，實在是冤枉的，你學壞東西才能夠障你的所知，學好的越學越聰明，那裏會所知障呢？所以這個話一概而論，很多人說，“你經不要學了，學多了之後，所知障越來越重，你還是閉了眼睛去修定好了”，這個話害人的了。把佛說給你……，佛四十九年慈悲心說的法，不要，你不是滅法嗎？把法都不要了，你這個到底什麼意思啊？這個就要成問題的。
此余皆不善者，此身邊外，余欲界系一切隨眠，唯不善性。
“此余皆不善”，那麼除了這個以外，上面講的這個無記的之外，余下的煩惱都是不善的，那就是欲界的，除了身見邊見跟它相應的無明之外，其它的一切隨眠，“唯不善性”，那是要感苦異熟果的。這是二性分別。
丙五 明根非根
從此第五，明根非根。就中分二：一、明不善根，二、明無記根。
“從…
《俱舍論頌疏講記 隨眠品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…